Ideales significado pareja

La noción de pareja ideal es totalmente subjetiva, porque lo que es perfecto para algunas personas puede no serlo para otras y dependerá de cada quien, de cada necesidad o personalidad; de igual forma la complicidad es un factor importante frente a terceros y para manejar las diferencias.Así, la connivencia única entre dos, la manera de comunicarse entendida solo por ellos, les brinda la ... Mientras Libra siempre considera a la pareja, Aries parece que va a su aire, sin tener en cuenta los deseos de la pareja. Que no te preocupe: es que Aries no se suele dar cuenta. Esto hace que haya gran distancia entre vuestras formas de ser, pero precisamente eso os atrae. ¿Cuál es mi pareja ideal?, es una aplicación que de acuerdo a las letras que componen tu nombre y en base a la onomancia, realiza un cálculo aproximado de las iniciales de los nombres de tu pareja ideal, tu pareja NO ideal y tu pareja posible; y las visualiza en una imagen de manera muy singular.Los resultados obtenidos son solamente con fines de entretenimiento, diversión y no deben ser ... Formar una pareja es para personas maduras, estables y sin compromisos, dispuestas a cambiar su vida. Muchos están tan preocupados por asegurarse su propia felicidad que esperan encontrar a la persona ideal, sin pensar que en una relación tienen también la posibilidad de hacer feliz a alguien. La idea de pareja que cada uno tiene es diferente. Una frase para expresar que juntos como pareja podéis con cualquier cosa que os propongáis. 40. Si cuando amo soy feliz, entonces eres mi felicidad. Una forma diferente de decir a la otra persona que la amas, con estas bellas palabras de amor. Bonitos mensajes de amor para dedicar a tu pareja y expresar lo que piensas. Fuente: Unsplash 41. La complicidad es un gran activo de la pareja ideal frente a terceros. Ella y él frente al mundo. Una complicidad única entre los dos, un lenguaje común único que nadie entiende nada más que ellos y les da la oportunidad de estar rodeados de gente, y sin decirse nada, saber como se sienten. ¿Existen de verdad las parejas ideales? Artículo relacionado: 'Los 6 principales tipos de relaciones tóxicas' ¿Qué es una pareja ideal? Tal y como hemos visto, la principal característica de una pareja ideal es que, en teoría, es 100% compatible con nosotros. Significado de las Orquídeas Azules. Las orquídeas azules representan paz, calma, armonía y tranquilidad. Son ideales para regalar como muestra de arrepentimiento y deseos de recuperar a la persona que se ama. Son las más sugeridas para obsequiar en las reconciliaciones de pareja, familiar o algún ser querido. Honey bear (ideales para hombres grandes y temerarios, pero lindo y tierno). 59. Tigre. 60. Chico lindo. 61. Lindo. Apodos para mi novio en inglés y su significado. A veces no encontramos las palabras adecuadas para describir a nuestra pareja, pero otros idiomas tienen expresiones fantásticas. Si quieres tatuajes para pareja con significado de promesa, este tattoo de la promesa de meñique es perfecto para vosotros.En la cultura occidental es muy popular usar los meñiques para sellar una promesa. 3. Tatuajes iguales para parejas con la palabra «siempre»

Menos que nada

2020.04.08 05:46 anakarenrey87 Menos que nada

Quizas creas que soy fuerte, Pero no lo soy, nunca lo e sido, E sido de esas personas que en la vida, desde que nacen, les va mal, por que digo esto? Por que naci con estrabismo y con visión solo en un ojo, no tuve padre, sufri de violación a los 5 años, mi madre siempre se esforzo por sacarme adelante, al nacer mi hermana, pase a ser solo una carga en su vida, o al menos eso es lo que siempre sentí, asi crecí, viviendo siempre discriminación, en los bailables de la primaria, era la última a la que escogian, era la niña fea del salon, en segundo año de primaria un compañero quizo abusar de mi, encerrandose conmigo en el salón, en tercero de primaria, mi profesor me acosaba, me decia que nos fueramos juntos, que le gustaba, que me robaria, jamas se lo dije a nadie, pensaba que era mi culpa, asi lleguamos a la secundaria mi soledad y yo, siempre sentí, ser la que pertenecia a un grupo por lastima, en tercero, fui a unos xv años, de regreso con una amiga, unos tipos nos ofrecieron rai, mi amiga se subio al coche sin pensarlo, yo no habia tomado, pero ella si, yo en realidad no note que tan borracha estaba, nos invitaron a un disco que habria esa noche, fuimos a su casa a pedir permiso, ella me pidio que la ayudara para que la dejaran ir, yo accedí, yo pedí permiso, aunque se que se si me hubiera ido sin avisar no habria importado, nos llevaron a una ciudad a 20 min de donde vivia, con el pretexto de que se cambiarian de ropa, mi amiga siguio tomando, yo no, por que la cerveza a esa edad no me gustaba, mi amiga se puso muy mal en la casa de los uno de ellos, casi se desnudaba solita, tuve que meterla al baño para bajarle un poco la borrachera, no la deje sola, al final, solo esperamos a que se sintiera mejor para regresar y dejarla en su casa y que sus padres no la vieran borracha, a mi me dejaron en mi casa, a las 4am, llegue a mi casa, y mi mamá me dijo que la mamá de mi amiga habia ido a buscarnos, por que el evento al que segun iriamos termino a las 2am y los hermanos de ella asistieron, jamas nos vieron, los papás de ella la buscaron por todos lados, la mia ni se preocupo, a la mañana los papás de ella estaban en la puerta de mi casa acusandome de trata de blancas, que por que su hija habia sido violada, cosa que al menos en esa ocasión no paso, pues no la deje sola, hasta en el baño me meti con ella, en fin yo me presente voluntariamente al mp, de ahí no supe, si la señora llego aun arreglo, yo me acordaba de los nombres y los di, los localizaron, y de ahi no supe mas del asunto. Al pasar a la prepa, siempre con las condiciones precarias, iba hasta con los zapatos rotos, caminaba, en fin, por un amigo conoci al que es mi esposo, ambos de vidas dolorosas, y con carencias pense que era el ideal, hasta di gracias a dios por conocerlo, al mismo tiempo conoci a mi padre, estivo en mi vida un año, asi que no hablare de el, hoy después de 15 años juntos, no se si mi esposo no se da cuenta del poder que tiene de hacerme la mujer mas dichosa y la que puede sentirse peor que nada, se que me ama, y le agradezco el que me haya costeado una carrera, se de los sacrificios que hizo, el dia de mi graduación, fui a arreglarme el pelo y pase por mi mamá y mi hermana, el se habia ido al mercado a desayunar por que yo no me habia preocupado por el, me senti fatal, por qué pense que seria mi dia, llegie tarde a la graduación, no pase a recibír los papeles de la mano de los maestros, pero no dije nada pues el pago mis estudios, mi madre lloro, a lo cual li esposo creyo que le robaba el mérito de que yo me estuviera graduando, hoy me reprocha que escoji una carrera cara, y con poca oportunodad de trabajo, la arquitectura me apasiona, pero no e logrado obtener trabajo, ya que los salarios son muy bajos, por lo cual empece a vender Jeans, ropa etc con mis conocidas, me iba bien, de repente mucha gente comenzo a vender y pues ya no se vendia, creo que mi esposo penso que al salir de la carrera yo tendria un mega salario, y no fue así, desde hace unos meses, le pesa el que yo no aporte ingresos a la casa, lo cual hace que me sienta triste, inútil, una carga, aunque se que soy todo eso, trato de sacar fuerzas no se de donde para no derrumbarme, yo pago mis deudas, no le pido para eso, este 14 de febrero pasado, le habia pedido un reloj smartwatch con correa de petatillo, pense que le encantaría, me costo $500 pesos ya con el envío, grave error, hoy 7 de abril, cada que puede me reprocha el que no le haya dado un regalo "pichurriento" tan barato, por que soy una egoísta, el me compro una falda que yo queria de $700 misma falda que ni siquiera quiero ponerme, por que hoy su valor aumentó, pues tenerla a significado humillación, por no tener $ para un regalo del mismo valor, mañana es mi cumpleaños, hace un rato me volvio a decir que a el no le "duele" gastar en mi, contrató una taquiza, para que ninguno de los dos nos preocupemos por atender a los invitados, gasto en refrescos, desechables, etc, yo solo pienso en como le gare para conseguir dinero y poder festejarle igual que el lo hace conmigo, es la celebración mas cara de mi puta vida, ni siquiera queria celebrar, mis amigas insistieron en que hiciera algo, como cumplir años y no celebrar, no tienen idea de lo que hay detras, hoy solo quiero que sea mañana, el dia 9 salir al mercado con la esperanza de que me toque alguien contagiado de covid-19 y morir de ello, sola en el hospital, y ser tirada en una fosa común, para no ser una carga para nadie más, si, soy una cobarde, lo soy, por que no e tenido el suficiente valor para suicidarme, en mis oraciones le pido perdón a Dios por querer terminar con mo vida, una vida sin sentido y que se que si falto, no le hare falta a nadie, no tengo hijos que dependan de mi, mi esposo podria buscar otra pareja y mi madre, tiene a mi hermana, su niña, como la llama, quizás mi hermana sea la unica que me extrañe, de ahí no soy indispensable, siempre crei que al mundo, venimos cada quien con una misión, yo nunca e tenido idea de cual sea, le pido a Dios que me lleve a su lado, que los dias que tiene destinados para mi se los de a alguien que si quiera y tenga por que vivir, a una madre soltera que trabaja para sacar adelante a sus hijos, a una madre que tema dejar huérfanos a sus hijos pequeños, lo que el decida, pero que me lleve a su lado, no se cuanto mas pueda soportar, hoy siento que no valgo nada, por que no tengo un trabajo estable, por que no tengo dinero para comprarle las mismas cosas que el me da, no se por que, a estas altura, accedi a festejar mi cumpleaños, cuando en el fondo sabia que me costaria caro, siento que haga lo que haga, no tengo permitido sentirme y ser menos que la nada.
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2020.03.18 22:30 javicho123peru ¿cuales son las maravillas de peru?

Quieres conocer la magica ciudad de Machu Picchu y tienes muy corto tiempo de vacaciones este exclusivo tour machu machu 1 dia es ideal para usted(es). Descubra junto a Mundo Mapi Adventure Travel este gran Tour a Machu Picchu, el principal destino turistico de Sudamerica y uno de los más visitados en el mundo. Machu picchu es muy admirado por su gran arquitectura y belleza única. Muchos visitantes vienen a Machu Picchu para pasar una de las mejores experiencias de sus vidas.
Recientemente, una pareja eligió full day machu picchu precio como destino de luna de miel. En un principio, ellos tenían muchas dudas, pues era la primera vez que visitaban esta maravillosa ciudadela escondida entre las montañas; dudas como por ejemplo acerca del ticket de ingreso a Machu Picchu, los horarios del tren de Ollantaytambo y muchos otros detalles que como todo viajero en algún momento de su travesía, necesita saber. Las dudas fueron resueltas rápidamente y el viaje fue un sueño para ellos.
Visitar la montaña de colores es fácil y divertido el tour montaña 7 colores precio te hará vivir experiencias muy hermosas, con caminos llanos y algunas elevaciones, durante toda la caminata hacia Vinicunca apreciaremos hermosos paisajes los cuales exploraremos respirando aire 100% puro que tú cuerpo te lo agradecerá tambien nos sacaremos las mejores fotografías, solo imagina la expresión en el rostro de tus amigos y familiares mirando tu foto ante este hermoso paisaje. Te invito a que tú vivas esta experiencia junto a nosotros y recargarnos de energía positiva junto a nuevos amigos.
Preparamos este programa por la gran demanda que tienen los tours a estos geniales destinos. Pasando primero por Machu Picchu, la maravilla del mundo, un destino clásico e infaltable en tu itinerario, y la Montaña de 7 Colores, Vinicunca, que incluye una caminata de unas horas hasta la sensacional montaña colorida. Anímate. Únete a nuestra aventura! tour cusco machu picchu montaña 7 colores
Te damos la bienvenida, aquí el principal objetivo es hacer de sus Vacaciones la mejor experiencia. Somos operadores directos ubicados en Cusco centro del Turismo en Perú. Le ofrecemos inolvidables Tours a Machupicchu y todo el Perú con tarifas insuperables, pero sobre todo le ofrecemos calidad en el servicio, ya que todo nuestro personal está capacitado y comprometido en brindarle calidad, el resultado será una maravillosa experiencia para usted. Lo invitamos a conocer Cusco y Perú con tours diseñados a su medida para vivir unas vacaciones inolvidables; conocerás Cusco, Machu Picchu, el Camino Inca, Arequipa, Lago Titicaca, Líneas de Nazca, Manu entre otros maravillosos lugares que esperan por usted.
Realizar el Tour Camino del Inca es sin duda una experiencia única que un turista puede tener en su vida. Esta experiencia tocará tu ser y te encontraras contigo mismo al explorar esta ruta. Sensaciones de todo tipo experimentarás, sensaciones que quedarán grabados en tí de por vida. En realidad es difícil encontrar palabras para describir la sensación que uno puede experimentar cada día y en todos estos 4 días. Sin embargo todo turista debe ser consciente que operar esta Ruta Inca demanda la contratación de personas que le llamamos Porteadores del Camino Inca, quienes son los que harán que tu experiencia sea única, y deberá saber y conocer algunos detalles de esta excursion al Camino Inca y sobre todo colaborar con el cumplimiento de que la excursion que estas realizando este siendo operado apoyando el Turismo Responsable.
Una de las formas más increíbles de visitar Machu Picchu es a través del Salkantay tour. Esta ruta de senderismo de 5 días y 4 noches a traviesa el imponente nevado Salkantay para luego llegar a la Maravilla del Mundo. ¿Te gustaría conocer Machu Picchu con esta aventura rodeado de paisajes alucinantes? Conoce todo lo que debes saber sobre el Salkantay trek.
Choquequirao, el último refugio inca. Choquequirao (choquequirau) está localizado en el Valle de Vilcabamba en la provincia de La Convención – Cusco a una altitud de 3300 m.s.n.m. y a 1500 m. sobre las rugientes aguas del Río Apurímac. Según las crónicas Choquequirao fue el último refugio inca a partir de 1536. Choquequirao proviene del significado chuqui que significa oro y de la palabra k’iraw que significa cuna, es decir “Cuna de Oro”. La construcción está formada por terrazas y edificios en diferentes niveles, desde el nivel más bajo que se le conoce como Sunch’u Pata hasta la cima truncada más alta. tours a choquequirao
Para comprar sus boletos para machu picchu debe realizar previamente una reserva virtual a través de nuestra página oficial, deberá indicar la fecha en que visitará Machu Picchu, el horario en el que ingresará (tenga en cuenta sus horarios de tren) y consignar sus datos personales, al finalizar todos los pasos, se le otorgará un código de reserva, con el que podrá realizar el pago en las oficinas del Ministerio de Cultura, ubicado en Calle Garcilaso SN - "Museo Casa Garcilaso" y en la calle Maruri 340 - Cusco. Ten en cuenta que el codigo de reserva solo está vigente por 3 horas, si no realizas el pago durante ese tiempo perderás tu reserva.
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2019.11.25 22:07 genaroaguirre Diapositivas

Modernidad y posmodernidad

El hombre en ambas etapas
Modernidad
El mundo nuevo inaugurado por el hombre cuando, despertó del sueño dogmático de la Edad Media se puso a mirar y admirar el mundo real y concreto en que vivía .
posmodernidad
El hombre posmoderno pone en duda todos los logros de la modernidad debido a los fracasos sufridos en ese periodo.
El hombre moderno cree en la exclusividad de la razón para conocer la verdad y sospecha del dogma teológico. Establece como normas la verificación, la coherencia racional, la comprobación empírica, la duda metódica.
Epígrafe: El símbolo del hombre moderno es Prometeo, personaje de la mitología griega que engañó a los dioses, haciendo que ellos recibieran las peores partes de cualquier animal sacrificado, y los seres humanos, la mejor.
La liberación individual. El hombre postula su libertad incondicionada para regir su destino y combate toda forma de sujeción a la monarquía absoluta, al poder económico de grupos o clases, al poder del estado.
La cultura de la logósfera. Se valora lo técnico, científico y la inteligencia lógico-matemática.
El rechazo de la razón. Prioriza los sentimientos y la inteligencia emocional.
La cultura de la ionósfera. Importa más lo vivencial, lo cercano.
El desencanto de la idea de progreso. El hombre posmoderno pierde la fe en el progreso y considera que la situación no cambiará.
La casuística. No se consideran los principios o las teorías éticas para resolver los problemas morales, sino que se recurre a la opinión mayoritaria.
El hedonismo. La felicidad es fugaz, por lo tanto hay que vivir plenamente el momento.
La liberación de las supersticiones.
Los grandes ideales. El hombre moderno pretende transformar el mundo, explotar la naturaleza; tiene la fe ciega en el progreso y un optimismo generalizado.
El etnocentrismo. La modernidad considera las culturas europea y norteamericana como superiores a otras.
La idealización de la democracia, el patriotismo y el anticolonialismo.
El culto a la imagen. La apariencia física, la estética, el consumismo y el individualismo son los valores predominantes.
El consumismo. Se desvanece la mentalidad moderna de privilegiar el ahorro, reemplazada por el vivir de créditos.
La decepción de la democracia. El estado es un mal administrador.
El supuesto de que todo lo dado se expresa en algún dualismo:
Alma-cuerpo: dualismo marcado por Descartes, considerado como el padre de la filosofía moderna.
Consciente-inconsciente: dualismo que introdujo Sigmund Freud.
Base-superestructura: dualismo planteado por Carl Marx.
La relatividad cultural. El etnocentrismo moderno es reemplazado por la creencia de que existe una pluralidad de realidades y que los mundos culturales son diversos, pero igualmente verdaderos y reales.
Epígrafe: El personaje mitológico Narciso es el símbolo del hombre posmoderno, por ser una alegoría del culto a la imagen.
Jean françois lyotard
Explicaba la posibilidad de plantear el surgimiento de un nuevo modo de pensar distinto al moderno (posmoderno) con base en lo que el denomina la incredulidad hacia los meta relatos.
Meta relato: Un meta relato es una explicación legitimadora acerca de un fenómeno, un acontecimiento o el mundo en general. Los mitos y las narraciones fundacionales de las distintas religiones son un ejemplo de ellos.
A partir de las ultimas décadas del siglo XIX y a lo largo del siglo XX aparecen distintas señales de incredulidad hacia los meta relatos en el campo del área científica. Se despertó una desconfianza ya que muchos de los adelantos científicos de los cuales se esperaba desarrollo y bienestar solo provocaban efectos negativos tales como la maquina de vapor que ocasiono cambios en el ambiente y paisaje, así como el desempleo de miles de personas.
Guerras mundiales
Las guerras mundiales solo constituyeron la prueba mas contundente de que la humanidad no avanzaba hacia un futuro ideal ni consolidaba el imperio de la razón, sino que había perdido el control de sus propias facultades y potencias. El ser humano había creado todo aquello de lo que era capaz en virtud de sus conocimientos y capacidades, pero en ningún momento había considerado si era lo correcto. La crisis de la modernidad no solo estuvo en el área filosófica, sino también en el arte, la política, la economía, la vida social y la cultura.
Todos estos cambios en actitudes, valores y propuestas que se derivaron de esta etapa se le denomino condición posmoderna.
2DA DIAPOSITIVA

EXISTENCIALISMO

El existencialismo es un movimiento filosófico cuyo postulado fundamental es que son los seres humanos, en forma individual, los que crean el significado y la esencia de sus vidas. La corriente de manera general destaca el hecho de la libertad y la temporalidad del hombre, de su existencia en el mundo más que de su supuesta esencia profunda.
ORÍGENES
El existencialismo surge en Europa, tiene sus antecedentes en el siglo XIX, sin embargo, recién toma nombre en el siglo XX tras la Primera y Segunda Guerra Mundial. De hecho Soren Kierkegaard fue quien inventó el término «Existencialista». Los pensadores se preguntaron explícitamente: ¿Qué sentido tiene la vida?, ¿Para o por qué existe el ser?, ¿Existe la libertad total?.
TIPOS
En términos de la existencia e importancia de Dios, se pueden mencionar:
*Existencialismo Ateo
- Representado por Jean-Paul Charles Aymard Sartre.
- Niega la existencia de Dios, por tanto no existe la naturaleza humana, el hombre es lo que él mismo se ha hecho.
- «La existencia precede a la esencia»
*Existencialismo Cristiano
- Representado por Søren Kierkegaard.
- Defendió la idea de un cambio de fe en el modo de vida cristiano que aunque incomprensible y lleno de riesgos, era el único compromiso que , según creía podía salvar al individuo de la desesperación.
- «Las cosas más importantes de la vida no son accesibles a la razón o a la ciencia.»
*Existencialismo Agnóstico
- Representado por Martin Heidegger y Albert Camus.
- La existencia o no de Dios es una cuestión irrelevante para la existencia humana.
- Dios puede o no existir. Y el problema, tan sólo por tener una idea firme, no soluciona los problemas metafísicos del hombre.
Jean-Paul Charles Aymard Sartre
París 21 de junio de 1905 - 15 de abril de 1980).
Conocido comúnmente como Jean-Paul Sartre, fue un filósofo, escritor, novelista, dramaturgo, activista político, biógrafo y crítico literario francés, exponente del existencialismo y del marxismo humanista.
Fue el décimo escritor francés seleccionado como Premio Nobel de Literatura, en 1964, pero lo rechazó explicando en una carta a la Academia Sueca que él tenía por regla declinar todo reconocimiento o distinción y que los lazos entre el hombre y la cultura debían desarrollarse directamente, sin pasar por las instituciones. Fue pareja de la también filósofa Simone de Beauvoir.
-INFLUENCIA EN LA EDUCACIÓN
La educación existencialista le da gran importancia al aspecto emocional, afectivo y sensible.
Recomienda un currículo donde las artes y las humanidades prevalezcan.
Considera que las Humanidades son las que ejercen el mejor impacto humano, pues le muestra su sufrimiento, inquietudes, odio, amor, incertidumbres.
-INFLUENCIA EN LA EDUCACIÓN
La educación existencialista le da gran importancia al aspecto emocional, afectivo y sensible.
Recomienda un currículo donde las artes y las humanidades prevalezcan.
Considera que las Humanidades son las que ejercen el mejor impacto humano, pues le muestra su sufrimiento, inquietudes, odio, amor, incertidumbres.
3RA DIAPOSITIVA

Søren Kierkegaard

Kierkegaard
2do: ético
• Vida de reglas universales y necesarias
• Vida precisa y racionalizada
Límite:
Se da cuenta de que vale más el deber que el amor, la ley que la religión.
Esto Lo ayuda a buscar algo más
3ro: religioso
Angustia: ante la nada
Por ser finitos, limitados, experimentamos nuestra nada, pero eso también nos abre a Dios,nos revela nuestro deseo de infinito
• Experiencia religiosa
• Cristo, camino de salvación
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2019.11.22 06:19 miriamflores01 DIAPOSITIVAS

Modernidad y posmodernidad

El hombre en ambas etapas
Modernidad
El mundo nuevo inaugurado por el hombre cuando, despertó del sueño dogmático de la Edad Media se puso a mirar y admirar el mundo real y concreto en que vivía .
posmodernidad
El hombre posmoderno pone en duda todos los logros de la modernidad debido a los fracasos sufridos en ese periodo.
El hombre moderno cree en la exclusividad de la razón para conocer la verdad y sospecha del dogma teológico. Establece como normas la verificación, la coherencia racional, la comprobación empírica, la duda metódica.
Epígrafe: El símbolo del hombre moderno es Prometeo, personaje de la mitología griega que engañó a los dioses, haciendo que ellos recibieran las peores partes de cualquier animal sacrificado, y los seres humanos, la mejor.
La liberación individual. El hombre postula su libertad incondicionada para regir su destino y combate toda forma de sujeción a la monarquía absoluta, al poder económico de grupos o clases, al poder del estado.
La cultura de la logósfera. Se valora lo técnico, científico y la inteligencia lógico-matemática.
El rechazo de la razón. Prioriza los sentimientos y la inteligencia emocional.
La cultura de la ionósfera. Importa más lo vivencial, lo cercano.
El desencanto de la idea de progreso. El hombre posmoderno pierde la fe en el progreso y considera que la situación no cambiará.
La casuística. No se consideran los principios o las teorías éticas para resolver los problemas morales, sino que se recurre a la opinión mayoritaria.
El hedonismo. La felicidad es fugaz, por lo tanto hay que vivir plenamente el momento.
La liberación de las supersticiones.
Los grandes ideales. El hombre moderno pretende transformar el mundo, explotar la naturaleza; tiene la fe ciega en el progreso y un optimismo generalizado.
El etnocentrismo. La modernidad considera las culturas europea y norteamericana como superiores a otras.
La idealización de la democracia, el patriotismo y el anticolonialismo.
El culto a la imagen. La apariencia física, la estética, el consumismo y el individualismo son los valores predominantes.
El consumismo. Se desvanece la mentalidad moderna de privilegiar el ahorro, reemplazada por el vivir de créditos.
La decepción de la democracia. El estado es un mal administrador.
El supuesto de que todo lo dado se expresa en algún dualismo:
Alma-cuerpo: dualismo marcado por Descartes, considerado como el padre de la filosofía moderna.
Consciente-inconsciente: dualismo que introdujo Sigmund Freud.
Base-superestructura: dualismo planteado por Carl Marx.
La relatividad cultural. El etnocentrismo moderno es reemplazado por la creencia de que existe una pluralidad de realidades y que los mundos culturales son diversos, pero igualmente verdaderos y reales.
Epígrafe: El personaje mitológico Narciso es el símbolo del hombre posmoderno, por ser una alegoría del culto a la imagen.
Jean françois lyotard
Explicaba la posibilidad de plantear el surgimiento de un nuevo modo de pensar distinto al moderno (posmoderno) con base en lo que el denomina la incredulidad hacia los meta relatos.
Meta relato: Un meta relato es una explicación legitimadora acerca de un fenómeno, un acontecimiento o el mundo en general. Los mitos y las narraciones fundacionales de las distintas religiones son un ejemplo de ellos.
A partir de las ultimas décadas del siglo XIX y a lo largo del siglo XX aparecen distintas señales de incredulidad hacia los meta relatos en el campo del área científica. Se despertó una desconfianza ya que muchos de los adelantos científicos de los cuales se esperaba desarrollo y bienestar solo provocaban efectos negativos tales como la maquina de vapor que ocasiono cambios en el ambiente y paisaje, así como el desempleo de miles de personas.
Guerras mundiales
Las guerras mundiales solo constituyeron la prueba mas contundente de que la humanidad no avanzaba hacia un futuro ideal ni consolidaba el imperio de la razón, sino que había perdido el control de sus propias facultades y potencias. El ser humano había creado todo aquello de lo que era capaz en virtud de sus conocimientos y capacidades, pero en ningún momento había considerado si era lo correcto. La crisis de la modernidad no solo estuvo en el área filosófica, sino también en el arte, la política, la economía, la vida social y la cultura.
Todos estos cambios en actitudes, valores y propuestas que se derivaron de esta etapa se le denomino condición posmoderna.
2DA DIAPOSITIVA

EXISTENCIALISMO

El existencialismo es un movimiento filosófico cuyo postulado fundamental es que son los seres humanos, en forma individual, los que crean el significado y la esencia de sus vidas. La corriente de manera general destaca el hecho de la libertad y la temporalidad del hombre, de su existencia en el mundo más que de su supuesta esencia profunda.
ORÍGENES
El existencialismo surge en Europa, tiene sus antecedentes en el siglo XIX, sin embargo, recién toma nombre en el siglo XX tras la Primera y Segunda Guerra Mundial. De hecho Soren Kierkegaard fue quien inventó el término «Existencialista». Los pensadores se preguntaron explícitamente: ¿Qué sentido tiene la vida?, ¿Para o por qué existe el ser?, ¿Existe la libertad total?.
TIPOS
En términos de la existencia e importancia de Dios, se pueden mencionar:
*Existencialismo Ateo
- Representado por Jean-Paul Charles Aymard Sartre.
- Niega la existencia de Dios, por tanto no existe la naturaleza humana, el hombre es lo que él mismo se ha hecho.
- «La existencia precede a la esencia»
*Existencialismo Cristiano
- Representado por Søren Kierkegaard.
- Defendió la idea de un cambio de fe en el modo de vida cristiano que aunque incomprensible y lleno de riesgos, era el único compromiso que , según creía podía salvar al individuo de la desesperación.
- «Las cosas más importantes de la vida no son accesibles a la razón o a la ciencia.»
*Existencialismo Agnóstico
- Representado por Martin Heidegger y Albert Camus.
- La existencia o no de Dios es una cuestión irrelevante para la existencia humana.
- Dios puede o no existir. Y el problema, tan sólo por tener una idea firme, no soluciona los problemas metafísicos del hombre.
Jean-Paul Charles Aymard Sartre
París 21 de junio de 1905 - 15 de abril de 1980).
Conocido comúnmente como Jean-Paul Sartre, fue un filósofo, escritor, novelista, dramaturgo, activista político, biógrafo y crítico literario francés, exponente del existencialismo y del marxismo humanista.
Fue el décimo escritor francés seleccionado como Premio Nobel de Literatura, en 1964, pero lo rechazó explicando en una carta a la Academia Sueca que él tenía por regla declinar todo reconocimiento o distinción y que los lazos entre el hombre y la cultura debían desarrollarse directamente, sin pasar por las instituciones. Fue pareja de la también filósofa Simone de Beauvoir.
-INFLUENCIA EN LA EDUCACIÓN
La educación existencialista le da gran importancia al aspecto emocional, afectivo y sensible.
Recomienda un currículo donde las artes y las humanidades prevalezcan.
Considera que las Humanidades son las que ejercen el mejor impacto humano, pues le muestra su sufrimiento, inquietudes, odio, amor, incertidumbres.
-INFLUENCIA EN LA EDUCACIÓN
La educación existencialista le da gran importancia al aspecto emocional, afectivo y sensible.
Recomienda un currículo donde las artes y las humanidades prevalezcan.
Considera que las Humanidades son las que ejercen el mejor impacto humano, pues le muestra su sufrimiento, inquietudes, odio, amor, incertidumbres.
3RA DIAPOSITIVA

Søren Kierkegaard

Kierkegaard
2do: ético
• Vida de reglas universales y necesarias
• Vida precisa y racionalizada
Límite:
Se da cuenta de que vale más el deber que el amor, la ley que la religión.
Esto Lo ayuda a buscar algo más
3ro: religioso
Angustia: ante la nada
Por ser finitos, limitados, experimentamos nuestra nada, pero eso también nos abre a Dios,nos revela nuestro deseo de infinito
• Experiencia religiosa
• Cristo, camino de salvación
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2019.11.22 06:05 cesareo8 diapositivas

****Primera diapo
Modernidad y posmodernidad
El hombre en ambas etapas
• Modernidad
El mundo nuevo inaugurado por el hombre cuando, despertó del sueño dogmático de la Edad Media se puso a mirar y admirar el mundo real y concreto en que vivía .
• posmodernidad
El hombre posmoderno pone en duda todos los logros de la modernidad debido a los fracasos sufridos en ese periodo.
El hombre moderno cree en la exclusividad de la razón para conocer la verdad y sospecha del dogma teológico.
Establece como normas la verificación, la coherencia racional, la comprobación empírica, la duda metódica.
Epígrafe: El símbolo del hombre moderno es Prometeo, personaje de la mitología griega que engañó a los dioses, haciendo que ellos recibieran las peores partes de cualquier animal sacrificado, y los seres humanos, la mejor.
La liberación individual. El hombre postula su libertad incondicionada para regir su destino y combate toda forma de sujeción a la monarquía absoluta, al poder económico de grupos o clases, al poder del estado.
La cultura de la logósfera. Se valora lo técnico, científico y la inteligencia lógico-matemática.
El rechazo de la razón. Prioriza los sentimientos y la inteligencia emocional.
La cultura de la ionósfera. Importa más lo vivencial, lo cercano.
El desencanto de la idea de progreso. El hombre posmoderno pierde la fe en el progreso y considera que la situación no cambiará.
La casuística. No se consideran los principios o las teorías éticas para resolver los problemas morales, sino que se recurre a la opinión mayoritaria.
El hedonismo. La felicidad es fugaz, por lo tanto hay que vivir plenamente el momento.
La liberación de las supersticiones.
Los grandes ideales. El hombre moderno pretende transformar el mundo, explotar la naturaleza; tiene la fe ciega en el progreso y un optimismo generalizado.
El etnocentrismo. La modernidad considera las culturas europea y norteamericana como superiores a otras.
La idealización de la democracia, el patriotismo y el anticolonialismo.
El culto a la imagen. La apariencia física, la estética, el consumismo y el individualismo son los valores predominantes.
El consumismo. Se desvanece la mentalidad moderna de privilegiar el ahorro, reemplazada por el vivir de créditos.
La decepción de la democracia. El estado es un mal administrador.
El supuesto de que todo lo dado se expresa en algún dualismo:
Alma-cuerpo: dualismo marcado por Descartes, considerado como el padre de la filosofía moderna.
Consciente-inconsciente: dualismo que introdujo Sigmund Freud.
Base-superestructura: dualismo planteado por Carl Marx.
La relatividad cultural. El etnocentrismo moderno es reemplazado por la creencia de que existe una pluralidad de realidades y que los mundos culturales son diversos, pero igualmente verdaderos y reales.
Epígrafe: El personaje mitológico Narciso es el símbolo del hombre posmoderno, por ser una alegoría del culto a la imagen.
Jean françois lyotard
Explicaba la posibilidad de plantear el surgimiento de un nuevo modo de pensar distinto al moderno (posmoderno) con base en lo que el denomina la incredulidad hacia los meta relatos.
Meta relato
Un meta relato es una explicación legitimadora acerca de un fenómeno, un acontecimiento o el mundo en general.
Los mitos y las narraciones fundacionales de las distintas religiones son un ejemplo de ellos.
A partir de las ultimas décadas del siglo XIX y a lo largo del siglo XX aparecen distintas señales de incredulidad hacia los meta relatos en el campo del área científica.
Se despertó una desconfianza ya que muchos de los adelantos científicos de los cuales se esperaba desarrollo y bienestar solo provocaban efectos negativos tales como la maquina de vapor que ocasiono cambios en el ambiente y paisaje, así como el desempleo de miles de personas.
Guerras mundiales
Las guerras mundiales solo constituyeron la prueba mas contundente de que la humanidad no avanzaba hacia un futuro ideal ni consolidaba el imperio de la razón, sino que había perdido el control de sus propias facultades y potencias.
El ser humano había creado todo aquello de lo que era capaz en virtud de sus conocimientos y capacidades, pero en ningún momento había considerado si era lo correcto.
La crisis de la modernidad no solo estuvo en el área filosófica, sino también en el arte, la política, la economía, la vida social y la cultura.
Todos estos cambios en actitudes, valores y propuestas que se derivaron de esta etapa se le denomino condición posmoderna.
****Segunda diapo
EXISTENCIALISMO
El existencialismo es un movimiento filosófico cuyo postulado fundamental es que son los seres humanos, en forma individual, los que crean el significado y la esencia de sus vidas. La corriente de manera general destaca el hecho de la libertad y la temporalidad del hombre, de su existencia en el mundo más que de su supuesta esencia profunda.
— ORÍGENES
El existencialismo surge en Europa, tiene sus antecedentes en el siglo XIX, sin embargo, recién toma nombre en el siglo XX tras la Primera y Segunda Guerra Mundial.
De hecho Soren Kierkegaard fue quien inventó el término «Existencialista».
Los pensadores se preguntaron explícitamente: ¿Qué sentido tiene la vida?, ¿Para o por qué existe el ser?, ¿Existe la libertad total?.
— TIPOS
En términos de la existencia e importancia de Dios, se pueden mencionar:
Existencialismo Ateo
- Representado por Jean-Paul Charles Aymard Sartre.
- Niega la existencia de Dios, por tanto no existe la naturaleza humana, el hombre es lo que él mismo se ha hecho.
- «La existencia precede a la esencia»
Existencialismo Cristiano
- Representado por Søren Kierkegaard.
- Defendió la idea de un cambio de fe en el modo de vida cristiano que aunque incomprensible y lleno de riesgos, era el único compromiso que , según creía podía salvar al individuo de la desesperación.
- «Las cosas más importantes de la vida no son accesibles a la razón o a la ciencia.»
Existencialismo Agnóstico
- Representado por Martin Heidegger y Albert Camus.
- La existencia o no de Dios es una cuestión irrelevante para la existencia humana.
- Dios puede o no existir. Y el problema, tan sólo por tener una idea firme, no soluciona los problemas metafísicos del hombre.

— Jean-Paul Charles Aymard Sartre
París 21 de junio de 1905 - 15 de abril de 1980).
Conocido comúnmente como Jean-Paul Sartre, fue un filósofo, escritor, novelista, dramaturgo, activista político, biógrafo y crítico literario francés, exponente del existencialismo y del marxismo humanista.
— Jean-Paul Charles Aymard Sartre
Fue el décimo escritor francés seleccionado como Premio Nobel de Literatura, en 1964, pero lo rechazó explicando en una carta a la Academia Sueca que él tenía por regla declinar todo reconocimiento o distinción y que los lazos entre el hombre y la cultura debían desarrollarse directamente, sin pasar por las instituciones. Fue pareja de la también filósofa Simone de Beauvoir.
— INFLUENCIA EN LA EDUCACIÓN
— La educación existencialista le da gran importancia al aspecto emocional, afectivo y sensible.
— Recomienda un currículo donde las artes y las humanidades prevalezcan.
— Considera que las Humanidades son las que ejercen el mejor impacto humano, pues le muestra su sufrimiento, inquietudes, odio, amor, incertidumbres.
INFLUENCIA EN LA EDUCACIÓN
— La educación existencialista le da gran importancia al aspecto emocional, afectivo y sensible.
— Recomienda un currículo donde las artes y las humanidades prevalezcan.
— Considera que las Humanidades son las que ejercen el mejor impacto humano, pues le muestra su sufrimiento, inquietudes, odio, amor, incertidumbres.
CONCLUSIONES
Más que una escuela homogénea, se trata de un conjunto de diversas revueltas que se dieron en contra de la filosofía tradicional. Estos filósofos se centraron en el análisis de la condición de la existencia humana, la libertad y la responsabilidad individual, las emociones, así como el significado de la vida.
****Tercera diapo
Søren Kierkegaard
— Nació en Copenhague, 5 de mayo de 1813 – Id., 11 de noviembre de 1855
— Fue un prolífico filósofo y teólogo danés del siglo XIX
— Criticó con dureza el hegelianismo
— Padre del existencialismo
Obras
— O lo uno o lo otro (1843) (Enten – Eller)
— Temor y temblor (Frygt og Bæven)
— Migajas filosóficas (Philosophiske Smuler)
— El Tratado de la Desesperación
— Diario de un seductor
Kierkegaard
— Filosofía de la vida
— Filosófo de la existencia
— El ser no es lo general sino lo particular. Importa más la parte que el todo.
— Libertad: lo uno o lo otro....
— La decisión
— Hamlet: ser o no ser
— Elegir en el mundo le provoca angustia y elegirse a sí mismo, desesperación, que es la 'enfermedad mortal':
— Miedo: ante algo
— Angustia: ante nada
— Luego el hombre pasa por tres estadios:
— 1ero: estético
— Vive de sus sensaciones
— Placeres nuevos constantamente
— Nada de orientación
— Narcisista
— No se enomora (Don Juan)
— Puro seductor
— En el fondo: nada le satisface...
— Límite:
— desespera de todo ello, pero una desesperación postiva
— Lo ayuda a buscar algo más elevado
2do: ético
• Vida de reglas universales y necesarias
• Vida precisa y racionalizada
Límite:
Se da cuenta de que vale más el deber que el amor,
la ley que la religión.
Esto Lo ayuda a buscar algo más
3ro: religioso
Angustia:
ante la nada
Por ser finitos, limitados,
experimentamos nuestra nada,
pero eso también nos abre a Dios,
nos revela nuestro deseo de infinito
Experiencia religiosa
• Cristo, camino de salvación
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2019.10.22 02:05 RadfemXX__ RETORNO AL GÉNERO: EL POSTMODERNISMO Y LA TEORÍA LESBIANA Y GAY Sheila Jeffreys/ La herejía lesbiana 1993

En los años 80 se produjo un repentino entusiasmo por la obra de los Maestros del postmodernismo -Lacan, Foucault y Derrida- seguido de su incorporación a la teoría feminista. Algunas críticas feministas han señalado que este hecho causó cierta despolitización del feminismo. En el campo de la teoría lesbiana y gay la obra de las grandes figuras masculinas del postmodernismo, así como la de otros teóricos inspirados por ellos, ha sido acogida con más entusiasmo aún. No debe sorprender que la llamada teoría lesbiana-y-gay, a saber, aquella que homogeneiza a lesbianas y varones gays, resulte tan atractiva a los ojos de estos últimos. Todo lo que remita de forma demasiado explícita al feminismo es contemplado con suspicacia. En el momento actual el proyecto de elaborar una teoría lesbiana independiente aparece como una empresa extravagantemente separatista. las estrellas de la nueva teoría lesbiana-y-gay, Judith Butler y Diana Fuss, son ambas mujeres, aunque se dedican a reciclar un feminismo fundamentado en los Maestros postmodernos -en su mayoría gays- que no hiera la sensibilidad de los gays. No es una empresa fácil. ¿Cómo lograr, pongamos por ejemplo, que el fenómeno del travestismo se considere no ya aceptable sino revolucionario en la teoría lesbiana y gay., cuando ha sido un tema sumamente controvertido para la teoría feminista desde que las lesbianas se distanciaron del movimiento de liberación gay? Sólo se logra con un retorno al género, con la invención de una versión inofensiva del género, con la que las lesbianas y los gays podrán jugar eternamente y ser revolucionarios al mismo tiempo.
La versión del género introducida por la teoría lesbiana y gay es muy distinta del concepto de género de las teóricas feministas. Se trata de un género despolitizado, aséptico y de difícil asociación con la violencia sexual, la desigualdad económica y las víctimas mortales de abortos clandestinos. Quienes se consideran muy alejadas de los escabrosos detalles de la opresión de las mujeres han redescubierto el género como juego. Lo cual tiene una buena acogida en el mundo de la teoría lesbiana y gay porque presenta el feminismo como diversión, y no como un reto irritante. Un análisis preliminar de quiénes son estas nuevas portavoces de la teoría lesbiana y gay nos puede ayudar a comprender la elección de esta política en concreto. Mientras que las feministas destacas de los 70 solían tener una formación profesional en ciencias políticas, historia, y sociología, esta nueva variante procede de los estudios literarios y culturales, así como de los estudios fílmicos. Tomemos como ejemplo el libro compilado por Diana Fuss , Inside/Out. Lesbian Theories, Gay Theories. Judith Butler ejerce la docencia en un Centro de Humanidades y, por consiguiente, no pertenece necesariamente al campo de la crítica cultural. Las dieciocho autoras restantes proceden del campo de la literatura, los medios de comunicación, los estudios fílmicos, la fotografía y la historia del arte. No hay razón por la que una crítica del arte no pueda realizar una aportación valiosa al desarrollo de la teoría política; sin embargo, tal vez sea un signo preocupante que todo lo que la nueva generación de alumnas y profesoras lesbianas y alumnos y profesores gays denominan "teoría" proceda del mundo de las artes y no de las ciencias sociales. Tal vez así se explique el hecho de que en esta nueva teoría no haya lugar para el anticuado tema de las auténticas relaciones de poder, ni tampoco para la economía o para una forma de poder que no anda simplemente jugueteando, sino que se encuentra en manos de clases y elites determinadas. la teoría postmoderna otorgó un lugar preeminente al lenguaje dentro de lo político: la palabra se tornó realidad, el crítico cultural se convirtió en activista político, blandiendo la pluma mientras el ama de casa maltratada por su marido por olvidar una telaraña en un rincón se vuelve extrañamente invisible.
Fijémonos ahora en las autoridades que cita la nueva teoría lesbiana y gay. En las notas de su introducción, Diana Fuss cita a Judith Butler, a Lacan, en varias ocasiones a Derrida, a Foucault y a nueve varones y dos mujeres más. Lo cual resulta verdaderamente sorprendente, teniendo en cuenta el importante corpus de teoría feminista lesbiana original que podría servir de fuente de inspiración; pero estas obras no existen para la nueva teoría lebiana y gay. No hay referencias a Mary Daly, Audre Lorde, Janice Reymond, Julia Penelope, Sarah Hoagland o Charlotte Bunch. Estas separatistas del pensamiento que plantean una teoría lesbiana donde los varones gays tienen una difícil cabida, han desaparecido.En la raíz del problema de género en la nueva teoría lesbiana y gay se halla la idea del predominio del lenguaje y de las oposiciones binarias que procede de lacan y de Derrida. El lenguaje adquiere una importancia sin par. Mientras que otras feministas consideran el lenguaje un factor importante, en medio del panorama de otras fuerzas opresoras que perpetúan la opresión de las mujeres -las restricciones económicas, la violencia de los varones, la institución de la heterosexualidad-, para las nuevas abogadas postmodernas de la teoría lesbiana y gay el lenguaje se convierte en un asunto primordial El lenguaje actúa a través de la construcción de falsas oposiciones binarias que controlan misteriosamente la manera de pensar y, por consiguiente, de actuar, de las personas. Una de estas parejas binarias -masculino/femenino- es la más crucial para la opresión de las mujeres así como de las lesbianas y de los gays. La feminista postmoderna excluye a los varones del análisis. El poder se convierte, en sentido foucaultiano, en algo que navega por ahí en perpetua reconstitución, sin cometido real y sin conexión alguna con las personas reales. Por consiguiente, Judith Butler adscribe el poder a ciertos "regímenes", afirmando que "los regímenes de poder del heterosexismo y del falogocentrismo persiguen su propio crecimiento por medio de una constante repetición de su propia lógica..." En otro lugar antropomorfiza la heterosexualidad:
El hecho de que la heterosexualidad esté en un continuo proceso de autointerpretación es prueba de que se encuentra en peligro constante: "sabe" de su posibilidad de desaparecer.
¡Una heterosexualidad con tesis doctoral! Un análisis feminista normalmente preguntaría en interés de quién o de qué se constituyen y operan estos regímenes; la pregunta por su finalidad no parecería estar fuera de lugar. Entonces volverían a aparecer los varones.
El concepto de género que utiliza Butler se encuentra igualmente alejado de todo contexto respecto de las relaciones de poder
El género de la repetida estilización del cuerpo, una serie de actos repetido dentro de un marco regulador altamente rígido que a lo largo del tiempo cristalizan, dando la apariencia de una sustancia o de una existencia natural.
En otro lugar afirma que "el género es una forma de travestimo (drag). De esta forma el género viene a significar una manera de sostener el cuerpo, un atuendo, una apariencia, y no resulta sorprendente la conclusión de Butler de que todas las formas de intercambio genérico, como el travestismo y los juegos de roles de las lesbianas, son actos revolucionarios. No queda claro dónde encaja en este entramado la vulgar y verdadera opresión de las mujeres. Si un varón cruel maltrata a la mujer con la que vive, ¿es porque ella ha adoptado el género femenino en su apariencia externa? ¿Su pondría una solución para ella adoptar durante un día el género masculino paseándose vestida con una camisa de trabajo o zahones de cuero? cuando el género se convierte en idea o en apariencia, la opresión de las mujeres efectivamente desaparece. Algunas teóricas feministas radicales han resaltado que la idea de género tiende a ocultar las relaciones de poder del sistema de supremacía masculina. El concepto de género ha gozado siempre de la mayor aceptación entre las teóricas feministas liberales y socialistas y, más recientemente, entre las postmodernas.Cuando en el pasado las teóricas feministas de cualquier ideología política se referían al género, siempre lo entendían como algo que puede ser superado o sobreseído. Tanto las feministas heterosexuales como las lesbianas se han sentido insultadas cuando les llamaban femeninas o masculina.s Se consideraban -y muchas así lo siguen haciendo- objetoras de conciencia del género y no querían ningún trato con éste, resistiéndose a representar ninguno de ellos. Algunas eligieron la vía de la androginia; sin embargo, las teóricas feministas radicales han apuntado las limitaciones de esta aproximación. la idea de la androginia se apoya en la perpetuación e los conceptos de masculino y femenino: es una supuesta combinación de las características de ambos y, por consiguiente, los reifica antes que abandonarlos. durante más de veinte años las feministas y feministas lesbianas han tratado de rebatir el género negándose a actuar de acuerdo con sus reglas; en la actualidad algunas feministas postmodernas han calificado este proyecto no sólo de mal planteado sino, además de imposible de alcanzar. Dentro de la teoría feminista, Butler denomina movimiento "pro-sexualidad" a aquel que mantiene que la sexualidad "se construye siempre en términos del discurso y del poder, entendiendo parcialmente el poder como ciertas convenciones culturales heterosexuales y fálicas". Corrobora esta definición y afirma que resulta imposible construir una sexualidad en los márgenes de estas convenciones:
Si la sexualidad es una construcción cultural dentro de las relaciones de poder existentes, el postulado de una sexualidad normativa "antes", "en los márgenes" o más allá" del poder representa una imposibilidad cultural y un sueño políticamente inviable que demora la misión concreta y actual de repensar todas las posibilidades subversivas, para la sexualidad y para la identidad, dentro de los propios términos del poder.
El feminismo en su acepción habitual ha sido declarado imposible. La teoría postmoderna se utiliza para apoyar el proyecto libertario sexual y, más concretamente, el sadomasoquista.
La mayoría de las feministas de los setenta y de los ochenta probablemente se habrán encontrado luchando en favor de la eliminación del género y de la sexualidad falocéntrica. Hemos tratado de crear algo nuevo y distinto. Ahora descubrimos que perseguíamos un imposible. Mis jóvenes alumnas lesbianas me dicen. "No hay duda de que el género está presente en las relaciones". No son conscientes de que con este comentario ofensivo invalidan veinte años de lucha de las feministas lesbianas contra esta situación. Resulta casi tan frustrante como cuando, recién iniciada en el feminismo, los hombres solían aleccionarme sobre el carácter "natural" de la femineidad y de la masculinidad. Los hombres ya no hablan así, ahora lo hacen las postmodernas y los postmodernos. Estas alumnas asumen, a consecuencia de su consumo de lecturas teóricas postmodernas, la imposibilidad de eludir el género. Según Derrida, no se puede escapar a una oposición binaria, sólo se puede dar mayor peso a la parte más débil provocando presiones y tensiones. Quien pretende evitar el binario es tachada de esencialista. El Término "esencialista" ha adquirido un significado totalmente distinto y se emplea para denotar a quienes conservan cierta fe en la posibilidad de una acción social para conseguir un cambio social. Tiempo atrás tal vez supiéramos qué significaba el esencialismo. señalaba la convicción de que a varones y a mujeres les separaba una diferencia natural y biológica. las feministas radicales, eternas misioneras del construccionismo social, discrepaban de esta convicción, aunque ciertas teóricas feministas de otros credos hayan fingido lo contrario. La feminista postmoderna Chris Weedon insiste en sus escritos en la desconcertante afirmación de que las feministas radicales empeñadas en transformar la sexualidad masculina en interés de la liberación de las mujeres, son en realidad deterministas biológicas convencidas de la imposibilidad de todo cambio. lo que ahora se denomina "esencialismo" es la fe de las lesbianas en poder evitar el estereotipo de género, o en la posibilidad de practicar una sexualidad que no se organiza en torno al pene o a algún desequilibrio de poder. El postmodernismo llama a esta convicción esencialista por confiar en la existencia de una esencia incognoscible del lesbianismo. Todo lo conocido, o lo pensable, está infundido por el género y por el falocentrismo y el sistema sólo puede cambiar mediante el juego dentro de sus reglas. También se podría -tal vez incluso con más razón- invertir el juego, acusando de esencialismo a quienes aseguran que las lesbianas no pueden escapar del género o del falocentrismo. Sin embargo, quisiera evitar la invención y el lanzamiento de nuevas versiones esencialistas. Basta decir que la idea del carácter inevitable del género y del falogocentrismo me parece una visión brutalmente determinista y pesimista que consigue anular el proyecto feminista de los últimos veinte años. Concuerda con la tendencia general del postmodernismo a considerar la militancia política y la fe en la viabilidad de un cambio político como una actitud sospechosa, ridícula e incluso vulgar.
Fijémonos ahora en lo que Butler entiende como el potencial revolucionario del travestismo. La construcción social del género es un viejo principio fundamental del feminismo. No obstante, al igual que otros hallazgos feministas tradicionales y muy manidos, parece nuevo y fascinante a los ojos de las seguidoras del postmodernismo. Y, efectivamente, es posible que lo sea para toda una nueva generación de mujeres jóvenes que no han tenido acceso a la literatura feminista de los sesenta y de los setenta, puesto que ésta no aparece en las referencias bibliográficas de sus cursos. Buttler afirma que el potencial revolucionario del travestismo y de los juegos de roles consiste en la capacidad de estas prácticas para ilustrar la construcción social del género. descubren que el género no posee ninguna esencia ni forma ideal sino que es tan sólo un disfraz (drag) que usan tanto las mujeres heterosexuales femeninas como los hombres heterosexuales masculinos, tanto las lesbianas que juegan a roles como los travestis gays sobre los escenarios, o los clónicos.
El travestismo es una forma trivial de apropiarse, teatralizar, usar y practicar los géneros; toda división genérica supone una imitación y una aproximación. Si esto es cierto -y así parece-, no existe ningún género original o primario que el travestismo imite, sino que el género es una especia de imitación para la cual no existe original alguno...
El género, entendido como gestos, atuendo y apariencia, puede, efectivamente, considerarse como disfraz, travestismo o, en palabras de Butler, "representación" (performance). A su modo de ver, la "representación" demuestra la ausencia de un "sexo interno o esencia o centro psíquico de género". Esta supuesta estrategia revolucionaria, ¿cómo puede traducirse en un cambio? No queda demasiado claro.
¿Cómo, pues..., utilizar el género, en sí mismo una inevitable invención, para inventar el género en unos términos que denuncien toda pretensión de origen, de lo interno, lo verdadero y lo real como nada más que los efectos del disfraz, cuyo potencial subversivo debe ensayarse una y otra vez para así convertir el "sexo" del género en el lugar de un juego político pertinaz?
Al parecer, el público que asiste a la función de travestismo del género debe darse cuenta de que el género no es ni "real" ni "verdadero". pero, después de darse cuenta, ¿qué deben hacer? Al acabar la función de travestismo, ¿las mujeres y los hombres heterosexuales volverán a casa corriendo para deshacerse del género y anunciar a sus parejas que no hay tal cosa como la masculinidad y la femineidad? No parece demasiado probable. Si el género fuera realmente sólo una idea, si la supremacía masculina se perpetuara sólo porque en las cabezas de los hombres y de las mujeres no acababan de prenderse las lucecitas necesarias para poder descubrir el error del género, entonces la estrategia de Buttler podría tener éxito. Sin embargo, su concepción de la opresión de las mujeres es una concepción liberal e idealista. la supremacía masculina no sólo se perpetúa porque la gente no se percata de la construcción social del género o por una desgraciada equivocación que tenemos que corregir de alguna manera. Se perpetúa porque sirve a los intereses de los varones. No hay razón por la que los varones tengan que ceder todas las ventajas económicas, sexuales y emocionales que les brinda el sistema de supremacía masculina, sólo por descubrir que pueden llevar faldas. Por otra parte, la opresión de las mujeres no sólo consiste en tener que maquillarse. La imagen de un varón con falda o de una mujer con corbata no basta para liberar a una mujer de su relación heterosexual, mientras el abandono de su opresión le puede causar un sufrimiento social, económico y probablemente hasta físico, y en algunas ocasiones la pérdida de su vida.
Según las defensoras de los juegos de género, el potencial revolucionario reside no sólo en la asunción de un género en apariencia inadecuado, a saber, la femineidad por parte de un varón o la masculinidad por parte de una mujer. Parece ser que también la representación del género previsto puede ser revolucionaria. Hace tiempo que esta idea ha estado presente en la teoría gay masculina. Los gays que han descrito el fenómeno del hombre clónico vestido de cuero de los setenta no se pusieron de acuerdo sobre el potencial revolucionario de este fenómeno. Muchos teóricos gays mostraron su consternación, cosa bien comprensible. A su entender, el modelo viril de los gays traicionaba los principios de la liberación gay, que trataba de destruir los estereotipos de género, considerando las masculinidad un concepto opresivo para las mujeres. Otros autores han resaltado el carácter revolucionario del tipo masculino gay por su cuestionamiento del estereotipo gay afeminado. Por otra parte, se ha señalado que el potencial revolucionario del gay masculinizado puede permanecer invisible, puesto que el espectador desprevenido no lo reconoce como gay sino que lo tiene simplemente por masculino. ¿De que manera debe saberlo? El argumento del carácter políticamente progresista de la masculinidad, que esgrimen los varones gays, parece, por último, una simple manera de justificar algo que ciertos gays desean o que les atrae. la aprobación se inventó después del hecho, tal vez porque algunos gays se dieron cuenta del carácter retrógrado de la pose masculina que adoptaban para "camuflarse", sentirse poderosos o sexualmente atractivos y necesitaban justificarse.
El retorno al género, que se ha producido en la comunidad de los varones gays a partir de finales de los setenta en términos de un renovado entusiasmo por los espectáculos de travestismo y por un nuevo estilo viril, aparece en la comunidad lesbiana mucho más tarde. Sólo en os años 80 se comenzó a observar un retorno al género entre las lesbianas con la rehabilitación de los juegos de roles y la aparición de las lesbianas "de carmín". Las ideas de las obras de los Maestros postmodernos resultaron sumamente convenientes porque constituían una justificación intelectual y permitían anular y ridiculizar desde la academia cualquier objeción feminista. En Gender Trouble, Judith Butler demostró que el psicoanálisis de antaño, representado por un trabajo de Joan Riviere de 1929 sumado a unas declaraciones de Lacan sobre la femineidad como mascarada y parodia, pueden ser utilizados por las nuevas teóricas lesbianas y gays procedentes de los estudios culturales en defensa de la representación de la femineidad por las lesbianas como una estrategia política. En otro lugar esta representación es llamada "mimetismo", aunque esta palabra no se adecúa al análisis de Butler, dado que sugiere la existencia de un original que es mimetizado, y, de hecho, ella no la utiliza. Carol-Anne Tyler explica de la siguiente manera la idea del mimetismo, recurriendo a Luce Irigaray:
Según Irigaray, mimetizar significa "asumir el rol femenino a propósito...para rendir "visible" a través de un juego de repeticiones algo que debe permanecer invisible..." Representar lo femenino significa "decirlo" con ironía, entre comillas... como hipérbole... o como parodia... En el mimetismo y también en el campo, la ideología se "hace" con el fin de deshacerla y así aportar nuevos conocimientos: que el género y la orientación heterosexual que debe asegurarlo son antinaturales e incluso opresivos.
Sin embargo, Tyler critica esta idea. Apunta que si todo género es una máscara, resultará imposible distinguir la parodia de lo "real". Lo real no existe. De esta manera el potencial revolucionario se pierde.La idea del mimetismo está presente en el elogio que algunas críticas culturales hacen de Madonna. afirman que Madonna socava los conceptos de fijeza y de autenticidad del género, al asumir la femineidad cómo representación. El mimetismo requiere la exageración del rol femenino asumido. Al parecer, es así como han de saber las espectadoras inexpertas que están ante una estrategia revolucionaria. El exceso de maquillaje o de la altura de los tacones indicaría que el género es entendido como representación. Cherry Smyth, abanderada de la política queer, apunta en una reseña acerca de la obra de la fotógrafa lesbiana Della Grace que la indumentaria femenina tradicional puede tener un efecto revolucionario:
En verdad parte de la iconografía ha sido sustraída a las trabajadoras del sexo y la moda post-punk cual confiere una autonomía violenta a la elegancia femme, y convierte el hecho de llevar minifalda y de exhibir el body en un gesto conscientemente antiestético e intimidatorio, antes que vulnerable y sumiso.
La encarnación por excelencia de este estilo es, según Smyth, "la propia Madonna, probablemente uno de los ejemplos más famosos de la transgresión queer". Las teóricas feministas que no son ni queer ni postmodernas tienen grandes dificultades para apreciar la transgresión de Madonna contra otra cosa que no sea el feminismo, el antirracismo y la política progresista en general. La teórica feminista norteamericana negra bell hooks apunta que Madonna no pone en entredicho las reglas de la supremacía masculina blanca, sino que las acata y las explota. Según Hooks, las mujeres negras no pueden interpretar el teñido rubio del pelo de Madonna como "una simple elección estética", sino que para ellas ésta nace de la supremacía blanca y del racismo. la autora entiende que Madonna utiliza su "condición de personal marginal" en Truth or Dare: In Bed With Madonna (En la cama con Madonna) con el propósito de "colonizar y apropiarse de la experiencia negra para sus propios fines oportunistas, aunque trate de disfrazar de afirmación sus agresiones racistas". Apunta que, cuando Madonna utiliza el tema de la chica inocente que se atreve a ser mala, "se apoya en el mito sexual racista/sexista incesantemente reproducido, según el cual las mujeres negras no son inocentes ni llegan a serlo jamás". Hooks encabeza su artículo con una cita de Susan Bordo que señala que el "potencial desestabilizador" de un texto puede medirse sólo en relación con la "práctica social real". Si acatamos el "potencial desestabilizador" del mimetismo según esta perspectiva, descubrimos numerosos ejemplos a nuestro alrededor.- en los medios de transporte público, en las fiestas de la oficina, en los restaurantes- en los que las mujeres adoptan una femineidad exagerada. Es difícil distinguir entre la femineidad irreflexiva y corriente, y la sofisticada femineidad como mascarada. También aquí encontramos cierto esnobismo. Se juzga con distintos raseros a las mujeres que han optado por llevar una vestimenta muy parecida, según sean ignorantes y anticuadas o hayan cursado estudios culturales, hayan leído a Lacan y hayan tomado la consiguiente decisión deliberada y revolucionaria de ponerse un Body escotado de encajes.
¿Por qué tanta agitación sobre este tema? Resulta difícil creer que las teóricas lesbianas postmodernas entiendan realmente el mimetismo y los juegos de roles como una estrategia revolucionaria. Sin embargo, la teoría permite a las mujeres que quieran usar el fetichismo de género para sus propios fines, ya sean de índole erótica o simplemente tradicional, hacerlo con un petulante sentido de superioridad política. Parece divertido jugar con el género y con toda la parafernalia tradicional de dominio y sumisión, poder e impotencia, que el sistema de supremacía masculina ha engendrado. Mientras que el maquillaje y los tacones de aguja representaban dolor, gastos, vulnerabilidad y falta de autoestima para la generación de mujeres que se criaron en la década de los sesenta, la nueva generación de jóvenes nos informa que estas cosas son maravillosas porque ellas las eligen. Esta nueva generación se pregunta incrédula cómo podemos divertirnos sin depilarnos las cejas ni las piernas. Y, entretanto, la construcción del género permanece incontestada. Estamos ante el sencillo fenómeno de la participación de ciertas lesbianas en la tarea de refuerzo de la fachada de la femineidad. Hubo un tiempo en que las feministas lesbianas aparecían en público o en televisión vestidas de una manera que rehuía deliberadamente el modelo femenino, como una estrategia de concienciación. Creíamos que de esta forma mostrábamos a las mujeres una posible alternativa al modelo femenino. Actualmente todas las parodistas, mimetistas y artistas de performance nos dicen que el sistema de supremacía masculina sufrirá una mayor desestabilización gracias a que una lesbiana se vista del modo que cabría esperar de una mujer heterosexual extremadamente femenina. Resulta difícil saber por qué. Las más desestabilizadas son, con toda probabilidad, las feministas y las lesbianas, que se sienten totalmente desarmadas e incluso humilladas por una lesbiana que demuestra y proclama que también ella quiere ser femenina.
Aparte del retorno al género, hay otro aspecto del enfoque postmoderno de los estudios lesbianos y gay que no parece constituir una estrategia revolucionaria claramente útil. Se trata de la incertidumbre radical (radical uncertainty) respecto de las identidades lesbiana y gay. Tanto los teóricos como las teóricas adoptan una postura de incertidumbre radical.
Para los incipientes movimientos lesbiano y gay de los setenta, nombrar y crear una identidad eran cometidos políticos fundamentales. Nombrar tenía una especial importancia para las feministas lesbianas conscientes de cómo las mujeres desaparecían normalmente de la historia de la academia y de los archivos, al perder su nombre cuando se casaban. Éramos conscientes de la importancia de hacernos visibles y de luchar por permanecer visibles. La adopción y la promoción de la palabra "lesbiana" eran fundamentales, ya que establecían una identidad lesbiana independiente de los varones gays. A continuación, las feministas lesbianas del mundo occidental intentaban llenar de significado esta identidad. Estábamos construyéndonos una identidad política consciente. Las feministas lesbianas han defendido siempre un enfoque construccionista social radical para el lesbianismo. Mediante poemas, trabajos teóricos, conferencias, colectivos propios, así como el trabajo político de cada día, íbamos construyendo una identidad lesbiana, que aspiraba a vencer los estereotipos perjudiciales y predominantes y que debía formar la base de nuestro trabajo político. Se trataba de una identidad históricamente específica. la identidad lesbiana que construyen las actuales libertarias sexuales y las teóricas de la nación queer es radicalmente distinta. La identidad elegida y construida debe corresponderse con las estrategias políticas que se quieran emprender.
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2016.08.14 13:30 ShaunaDorothy El enfoque marxista de la liberación de la mujer - El comunismo y la familia ( 1 - 2 ) (Mayo de 2016)

https://archive.is/7HsFd
Espartaco No. 45 Mayo de 2016
En la Declaración de principios y algunos elementos de programa, la Liga Comunista Internacional (Cuartainternacionalista) expone nuestra tarea de “construir partidos leninistas como secciones nacionales de una internacional centralista-democrática cuyo propósito es dirigir a la clase obrera a la victoria mediante revoluciones socialistas a través del mundo” (Spartacist [Edición en español] No. 29, agosto de 1998). Sólo mediante la toma del poder podrá el proletariado acabar con el capitalismo como sistema y abrir el camino hacia un mundo sin explotación ni opresión. Crucial para esta perspectiva es la lucha por la emancipación de la mujer, cuya opresión se remonta al comienzo de la propiedad privada y no podrá ser eliminada sin la abolición de la sociedad de clases.
La Declaración explica que nuestra meta en última instancia es la creación de una sociedad nueva, una sociedad comunista:
“La victoria del proletariado a escala mundial pondría una abundancia material inimaginable al servicio de las necesidades humanas, sentaría las bases para la eliminación de las clases sociales y la erradicación de la desigualdad social basada en el sexo, y la abolición misma del significado social de la raza, nacionalidad o etnia. Por primera vez, la humanidad tomará las riendas de la historia y controlará su propia creación, la sociedad, llevando a una emancipación jamás imaginada del potencial humano, y a una ola monumental de avance de la civilización. Sólo entonces será posible realizar el desarrollo libre de cada individuo como la condición para el desarro- llo libre de todos”.
La mayoría de las organizaciones que se hacían llamar marxistas solían aceptar la meta de una sociedad comunista, aunque no coincidieran en nada más. Pero desde el colapso de la Unión Soviética en 1991-1992 esto ya no es así. Sólo la LCI se adhiere a la perspectiva del comunismo mundial que expusieron por primera vez Karl Marx y Friedrich Engels.
Este clima ideológico de la “muerte del comunismo” ha llevado a que prevalezcan nociones falsas y estrechas de lo que es el marxismo. En la conciencia popular, el comunismo ha quedado reducido a la nivelación económica (igualdad en un nivel bajo de ingreso y de consumo) bajo la propiedad estatal de los recursos económicos. Por el contrario, la base material para el cumplimiento del programa marxista es la superación de la escasez económica mediante el aumento progresivo de la productividad del trabajo. Para realizarse plenamente, ello exige varias generaciones de desarrollo socialista basado en una economía colectivizada a escala mundial. Así, se desarrollará una sociedad en la que el estado (aparato coercitivo especial que defiende el orden de la clase dominante a través de destacamentos de hombres armados) se habrá extinguido, la filiación nacional habrá desaparecido y la institución de la familia —principal fuente de la opresión de la mujer— habrá sido remplazada por medios colectivos para cuidar y socializar a los niños y por la más amplia libertad en las relaciones sexuales.
El marxismo y la “naturaleza humana”
En el pasado, los intelectuales que consideraban semejante sociedad indeseable y/o imposible, no dejaban de reconocer que era eso lo que los marxistas llamaban comunismo. Por ejemplo, en El malestar en la cultura (1930), una exposición popular de su concepción del mundo, Sigmund Freud ofrece una breve crítica del comunismo. No hay evidencia de que haya estudiado las obras de Marx y Engels ni de que haya leído las de V.I. Lenin y otros líderes bolcheviques. Su comprensión (e incomprensión) del comunismo le era común a muchos intelectuales europeos y estadounidenses de su tiempo, independientemente de sus convicciones políticas.
Freud basaba su crítica del comunismo en el punto de vista de que “la tendencia agresiva es una disposición instintiva innata y autónoma del ser humano” y concluía que el proyecto comunista de una sociedad armoniosa contravenía la naturaleza humana:
“No me concierne la crítica económica del sistema comunista; no me es posible investigar si la abolición de la propiedad privada es oportuna y conveniente; pero, en cambio, puedo reconocer como vana ilusión su hipótesis psicológica. Es verdad que al abolir la propiedad privada se sustrae a la agresividad humana uno de sus instrumentos, sin duda uno muy fuerte, pero de ningún modo el más fuerte de todos. Sin embargo, nada se habrá modificado con ello en las diferencias de poderío y de influencia que la agresividad aprovecha para sus propósitos; tampoco se habrá cambiado la esencia de ésta... Si se eliminara el derecho personal a poseer bienes materiales, aún subsistirían los privilegios derivados de las relaciones sexuales, que necesariamente deben convertirse en fuente de la más intensa envidia y de la más violenta hostilidad entre los seres humanos, equiparados en todo lo restante. Si también se aboliera este privilegio, decretando la completa libertad de la vida sexual, suprimiendo, pues, la familia, célula germinal de la cultura, entonces, es verdad, sería imposible predecir qué nuevos caminos seguiría la evolución de ésta; pero cualesquiera que ellos fueren, podemos aceptar que las inagotables tendencias intrínsecas de la naturaleza humana tampoco dejarían de seguirlos”.
Freud entendía correctamente que en la visión comunista de la sociedad futura la familia se habrá extinguido y habrá una “completa libertad de la vida sexual”. La visión de Freud era incorrecta en tanto que los marxistas reconocen que la familia no puede simplemente abolirse; sus funciones necesarias, especialmente la crianza de la siguiente generación, deben ser remplazadas por medios socializados de cuidado infantil y trabajo doméstico.
Si bien Freud ya no tiene la autoridad ideológica que solía tener, la idea de que la “naturaleza humana” hace imposible un mundo comunista sigue siendo común, aunque los argumentos específicos puedan diferir. Los marxistas, en cambio, insistimos en que es la escasez material lo que da lugar a las salvajes reyertas por los recursos escasos. Es por ello que el comunismo es concebible sólo con un nivel sin precedentes de abundancia material, acompañado de un inmenso salto en el nivel cultural de la sociedad. Es la existencia de las clases, actualmente en la forma de un orden capitalista-imperialista obsoleto, lo que infesta a la sociedad humana con brutalidad y violencia. Como escribió el autor marxista Isaac Deutscher en “Sobre el hombre socialista” (1966): “utilizan el homo homini lupus [el hombre es el lobo del hombre] como grito de guerra contra el progreso y el socialismo y agitan al espantajo del eterno lupus humano en provecho del verdadero y sanguinario lupus del imperialismo contemporáneo”.
Para Freud, la “agresión innata” de las relaciones sexuales era el problema con la naturaleza humana. ¿Cuál es la realidad? La patología social asociada a lo que Freud percibía como rivalidad sexual tendría poca razón de ser en una sociedad comunal plenamente libre en la que la vida sexual fuera independiente del acceso al alimento, la vivienda, la educación y demás necesidades y comodidades cotidianas. Cuando la familia se haya extinguido junto con las clases y el estado, la crianza comunal que la remplace llevará a una nueva sicología y cultura entre la gente que crezca en esas condiciones. Los valores sociales patriarcales —“mi” mujer, “mis” hijos— se desvanecerán junto con el sistema opresivo que los genera. La relación de los niños entre sí y con las personas que les enseñan y guían serán multilaterales, complejas y dinámicas. Es la institución de la familia lo que ata al sexo y al amor a la propiedad, con todo lo que salga de la camisa de fuerza de la monogamia heterosexual considerado “pecado”.
La familia bajo el capitalismo es el principal mecanismo de la opresión de la mujer y de la juventud, atada por innumerables lazos interrelacionados con las operaciones básicas de la economía de “libre mercado”. La familia, el estado y la religión organizada conforman un tripié de opresión en el que se sostiene el orden capitalista. En los países del Tercer Mundo, el atraso y la pobreza arraigados, promovidos por la dominación imperialista, conducen a prácticas horriblemente opresivas como el velo, el precio de la novia y la mutilación genital femenina.
En las sociedades capitalistas avanzadas, como la estadounidense, podría pensarse que la gente lleva una vida complicada, más parecida a las presentadas en programas de televisión como Modern Family o Transparent que a la comedia de los años cincuenta Papá lo sabe todo. Sin embargo, las decisiones personales de la gente están constreñidas por la ley, la economía y los prejuicios de la sociedad de clases; esto es especialmente cierto en el caso de la clase obrera y los pobres. Remplazar la familia por instituciones colectivas es el aspecto más radical del programa comunista, y el que traerá los cambios más profundos y drásticos en la vida cotidiana, incluida la de los niños.
Nuestros oponentes en la izquierda y la cacería de brujas antisexo
En la actualidad, la visión de una sociedad sin la institución opresiva de la familia ya no puede hallarse en la gran mayoría de los que dicen estar por el marxismo, el socialismo o la liberación de la mujer. Hace ya décadas que los estalinistas, con su dogma antimarxista del “socialismo en un solo país”, renunciaron al entendimiento de que era necesaria una sociedad socialista global para conseguir la plena liberación humana, incluyendo la de la mujer. Una consecuencia de ello fue la rehabilitación estalinista de la opresiva familia como un pilar “socialista”. En “La Revolución Rusa y la emancipación de la mujer” (Spartacist [Edición en español] No. 34, noviembre de 2006), tratamos esta cuestión a profundidad.
Hoy, otros supuestos marxistas, entre ellos algunos que afirman ser trotskistas, simplemente siguen la doctrina feminista liberal (burguesa) prevaleciente en cuanto a la liberación de la mujer, apoyando implícitamente a las instituciones de la familia y el estado burgués. Un ejemplo de ello lo dan las reacciones histéricas de nuestros oponentes ante nuestra defensa de los derechos de la North American Man/Boy Love Association (Asociación Norteamericana de Amor entre Hombres y Muchachos, NAMBLA), que está por la legalización del sexo consensual entre hombres y muchachos, así como de otros perseguidos por su “depravación” sexual. La LCI se ha opuesto consistentemente a la intervención del gobierno en la vida privada y exige derogar todas las leyes contra los “crímenes sin víctimas” consensuales, como la prostitución, el consumo de drogas y la pornografía.
Los aullidos de muchos radicales y feministas contra NAMBLA expresan los “valores familiares” que impulsan los políticos e ideólogos burgueses. Durante décadas, la reacción antisexo patrocinada por el gobierno ha tomado varias formas: el prejuicio fanático antigay, una cacería de brujas contra los trabajadores de las guarderías, la prohibición de que se distribuyan entre adolescentes anticonceptivos e información sobre el control de la natalidad, y el encarcelamiento de “desviados”. Este asalto reaccionario estuvo acompañado por terrorismo extralegal, como las bombas en las clínicas de aborto. Gran parte de esta persecución busca fortalecer al estado burgués en su regulación de la población y difundir el pánico como una distracción de la verdadera brutalidad de la vida en esta sociedad retorcida, cruel, prejuiciosa y racista.
En artículos anteriores, hemos explorado algunas de las ambigüedades de la sexualidad en una sociedad donde las deformidades de la desigualdad de clase y de la opresión racial y sexual pueden producir mucho sufrimiento personal y cosas desagradables. Hemos afirmado que, mientras que el abuso infantil es un crimen horrendo y cruel, muchos encuentros sexuales ilegales son totalmente consensuales y no producen por sí mismos ningún daño. La mezcolanza deliberada de todo lo que vaya desde las caricias mutuas entre hermanos hasta la violación horrenda de un niño pequeño por parte de un adulto crea un clima social de histeria antisexo en el que los perpetradores de la violencia real contra los niños a menudo quedan impunes. Hemos señalado que las proclividades sexuales de las especies gregarias de mamíferos como el Homo sapiens claramente no encajan en la rígida monogamia heterosexual decretada por la moral burguesa.
Como medida básica de defensa frente a la persecución estatal de los jóvenes que quieren tener sexo (así sea sexting), nos oponemos a las reaccionarias leyes de la “edad de consentimiento”, con las que el estado decreta cierta edad arbitraria a partir de la cual permite el sexo, sin importarle que dicha edad cambie con el tiempo y varíe de un estado a otro en EE.UU. Al tratar esas cuestiones, nos ubicamos firmemente en oposición al estado capitalista y todos sus esfuerzos por reforzar y sostener el orden burgués explotador. Ésa es la aplicación, bajo las actuales circunstancias, de nuestra meta de la libertad sexual para todos, incluyendo a los niños y los adolescentes, en un futuro comunista. Esto tiene una importancia particular para los jóvenes adultos, de los que se espera que pasen los años que siguen a la pubertad bajo el yugo de la dependencia de sus padres. Llamamos por estipendios plenos para todos los estudiantes como parte de nuestro programa por una educación gratuita y de calidad para todos, para que los jóvenes puedan ser genuinamente independientes de sus familias.
Por el contrario, la International Socialist Organization (ISO, Organización Socialista Internacional) se niega a llamar por la abolición de las leyes de la edad de consentimiento actuales. En un artículo titulado “Youth, Sexuality and the Left” [La juventud, la sexualidad y la izquierda], la dirigente de la ISO Sherry Wolf blande su pica contra el partidario de NAMBLA David Thorstad por ser “el más ardiente y añejo defensor de la pederastia en la izquierda” (socialistworker.org, 2 de marzo de 2010). Wolf cita su propio libro Sexuality and Socialism: History, Politics and Theory of LGBT Liberation (Sexualidad y socialismo: Historia, política y teoría de la liberación LGBT, Haymarket Books, 2009): “Un consentimiento genuino, libre de la desigualdad de poder, no puede dárselo un niño a un hombre de 30”. El artículo de Wolf continúa: “En nuestra sociedad, las relaciones entre adultos y niños no son las de individuos iguales en lo emocional, lo físico, lo social ni lo económico. Los niños y los púberes no tienen la madurez, la experiencia ni el poder para tomar decisiones realmente libres respecto a sus relaciones con adultos. Sin eso, no puede haber consentimiento genuino”.
¿“Decisiones realmente libres”? Pocas relaciones entre adultos cumplirían con esta definición de consentimiento. En los hechos, Wolf pone a los jóvenes menores de 18 años y a sus parejas a merced del estado burgués. El único principio guía para toda relación sexual debería ser el consentimiento efectivo —es decir, el acuerdo y entendimiento mutuo entre todas las partes involucradas— independientemente de la edad, el género o la preferencia sexual.
El que la ISO abandone a los jóvenes al opresivo status quo sexual refleja su acomodación a los prejuicios del orden capitalista y las actitudes atrasadas de la población en general. En última instancia, viene de la vieja oposición de la ISO a toda perspectiva de movilización revolucionaria de la clase obrera hacia la toma del poder y la creación de un estado obrero —la dictadura del proletariado— que abra el camino hacia una sociedad comunista. Para la ISO, el socialismo es más o menos la aplicación acumulada de la “democracia” a todos los sectores oprimidos, entre los cuales la clase obrera es simplemente uno más. La ISO procura presionar a los capitalistas para que reformen su sistema de explotación. Su perspectiva de la liberación de la mujer refleja la misma fe conmovedora en las fuerzas de la reforma.
Por qué los marxistas no somos feministas
Cosa interesante, en los últimos años la ISO ha estado discutiendo en las páginas de su periódico, el Socialist Worker, acerca de las teorías sobre la liberación de la mujer. Parece ser que su motivación es el deseo de abandonar su postura anterior de oposición al feminismo como una ideología burguesa, para poder adoptar activamente la etiqueta de feminista o “feminista socialista”. Por ejemplo, en una charla de la conferencia Social-ism de la ISO en 2013 (publicada en “Marxism, Feminism and the Fight for Liberation” [Marxismo, feminismo y la lucha por la liberación], socialistworker.org, 10 de julio de 2013), Abbie Bakan sugirió: “La afirmación teórica de que hay bases para un enfoque marxista coherente que esté por la ‘liberación de la mujer’, pero contra el ‘feminismo’, carece de sentido”. (Hasta marzo de ese año, Bakan había sido una destacada partidaria de los International Socialists [Socialistas Internacionales] de Canadá, primos políticos de la ISO.)
La reciente adopción teórica explícita por parte de la ISO del “feminismo socialista” no es más que otra cubierta para el mismo contenido liberal. Sin embargo, nos ofrece la oportunidad de reafirmar la vieja posición marxista respecto a la familia y enfatizar que la emancipación de la mujer es fundamental para la revolución socialista e inseparable de ella. Contra lo que dice la ideología feminista, la plena igualdad legal no basta para superar la opresión de la mujer, que está profundamente enraizada en la familia y la propiedad privada.
Como siempre hemos enfatizado, marxismo y feminismo son viejos enemigos políticos. Eso requiere una explicación. En Estados Unidos y otros lugares se ha vuelto común aplicar el término “feminista” a quienes piensan que hombres y mujeres deberían ser iguales. Sin embargo, al lidiar con la desigualdad, el feminismo acepta los confines de la sociedad capitalista existente. Como ideología, el feminismo nació a finales del siglo XIX, reflejando las aspiraciones de una capa de mujeres burguesas y pequeñoburguesas que reclamaban sus prerrogativas de clase: derecho a la propiedad y a la herencia, acceso a la educación y las profesiones, y derecho al voto. Los marxistas buscamos mucho más que esta limitada idea de “igualdad de género”.
Los marxistas reconocemos que la liberación de la mujer no puede ocurrir sin la liberación de toda la raza humana de la explotación y la opresión: ése es nuestro fin. Hace bastante más de un siglo August Bebel, el dirigente histórico del Partido Socialdemócrata de Alemania, lo explicó claramente en su libro La mujer y el socialismo (1879), un clásico marxista. Reeditada varias veces, esta obra fue leída por millones de obreros de distintas generaciones antes de la Primera Guerra Mundial. La riqueza de su visión de la emancipación de la mujer no puede hallarse en ninguno de los escritos de la ISO al respecto:
“[La mujer] elegirá para su actividad los terrenos que correspondan a sus deseos, inclinaciones y disposiciones y trabajará en las mismas condiciones que el hombre. Lo mismo que todavía será obrera práctica en cualquier oficio, durante otra parte del día será educadora, maestra, enfermera, y durante otra parte ejercitará cualquier arte o ciencia y cumplirá en una cuarta parte cualquier función administrativa”.
—La mujer y el socialismo (Ediciones de Cultura Popular, 1978)
Lo que es especialmente significativo de la descripción que hace Bebel de la naturaleza emancipadora del trabajo en la sociedad socialista es que se aplica igualmente a los hombres. Eso apunta al núcleo del motivo por el que marxismo y feminismo son mutuamente excluyentes y de hecho antagónicos. Los feministas consideran que la división básica de la sociedad es entre hombres y mujeres, mientras que los socialistas reconocemos que los obreros de ambos sexos deben luchar juntos para acabar con la opresión y la explotación que sufren por parte de la clase capitalista.
Marx desvirtuado
En su giro teórico a favor del “feminismo socialista”, la ISO está promoviendo el libro Marxism and the Oppression of Women: Toward a Unitary Theory (Marxismo y la opresión de la mujer: Hacia una teoría unitaria, Haymarket Books, 2013) de Lise Vogel. Publicado originalmente en 1983, el libro se reeditó como parte de la serie Historical Materialism con una introducción encomiástica de dos académicos canadienses partidarios del ultrarreformista New Socialist Group (Nuevo Grupo Socialista). Incluso hace 30 años, el medio “feminista socialista” al que se dirige Vogel ya se había disuelto en la nada. Pero, dado que Vogel pretende representar un polo marxista dentro del movimiento o corriente intelectual “socialfeminista”, hoy a la ISO le cuadra promover su libro.
En la sección introductoria del libro, Vogel se deslinda ecuánimemente tanto de los feministas no marxistas como de los marxistas no feministas. Se fija como su tarea principal analizar el carácter de la opresión de la mujer dentro de la estructura y dinámica del sistema económico capitalista. Su tratamiento de Marx y Engels es confuso, contradictorio y rimbombante. Se enfoca principalmente en la relación entre el trabajo doméstico y la reproducción generacional de la fuerza de trabajo. Para Vogel, la opresión de la mujer se reduce estrechamente al trabajo doméstico (no pagado). Afirmando explícitamente que “la categoría de ‘la familia’...es insuficiente como punto de partida analítico”, Vogel pasa por alto las cuestiones más amplias del papel de la familia en la opresión de la mujer y los niños y su importancia como sostén clave del orden capitalista. La familia sirve para atomizar a la clase obrera y propagar el individualismo burgués como barrera a la solidaridad de clase.
Su concepción estrecha de la opresión de la mujer no impide a Vogel calumniar a Engels como “determinista económico”. Simplemente deja de lado los aspectos culturales y sociales incluidos en la riqueza de los argumentos que Engels presenta en El origen de la familia, la propiedad privada y el estado (1884). Para tomar un ejemplo, Vogel se queja de que Engels “no vincula claramente el desarrollo de una esfera especial relacionada a la reproducción de la fuerza de trabajo con el surgimiento de la sociedad de clases o quizá la sociedad capitalista”. Aparentemente, esto significa que Engels no muestra cómo el surgimiento de la sociedad de clases llegó a pesar sobre el papel de la mujer en la crianza de los hijos. Esto simplemente no es verdad.
En El origen de la familia, la propiedad privada y el estado, Engels describe cómo la familia se originó en el neolítico cuando la sociedad se dividió en clases por vez primera. Apoyándose en la información disponible en aquella época, Engels se basó mucho en el trabajo pionero de Lewis Henry Morgan entre los iroqueses del norte del estado de Nueva York para entender las sociedades primitivas sin clases. Engels describió cómo la invención de la agricultura creó un excedente social que permitió, por primera vez, el desarrollo de una clase dominante ociosa que vivía del trabajo ajeno. La familia, específicamente la monogamia de la mujer, fue necesaria para asegurar la transmisión ordenada de la propiedad y el poder a los herederos del patriarca, la siguiente generación de la clase dominante. Si bien es mucho lo que se ha descubierto sobre las primeras etapas de la sociedad humana desde tiempos de Engels, su entendimiento fundamental ha resistido la prueba del tiempo.
Vogel no analiza la función social de la familia para la clase obrera bajo el capitalismo, donde sirve para criar a la siguiente generación de esclavos asalariados. En El capital, Marx explicó que el costo de la fuerza de trabajo está determinado por el costo de manutención y reproducción del obrero: sus gastos cotidianos, su capacitación y el sostén de su pareja y sus hijos. Para aumentar la ganancia, los capitalistas buscan bajar el costo del trabajo: no sólo de los salarios que pagan a los bolsillos de los obreros, sino también de los servicios como la educación y la salud públicas, que son necesarios para la manutención del proletariado.
El feminismo a veces critica algunos aspectos de la familia, pero en general sólo para quejarse de los “roles de género”, como si el problema fuera una discusión sobre el estilo de vida respecto a quién debe lavar los platos o darle al bebé su mamila. El problema es la institución de la familia, que integra a la gente a la sociedad desde la infancia de manera que acate ciertas normas, respete a la autoridad y desarrolle los hábitos de obediencia y deferencia que son tan útiles a la obtención de ganancias por parte de los capitalistas. La familia le es invaluable a la burguesía como reserva de pequeña propiedad privada y en algunos casos de pequeña producción, operando como freno ideológico a la conciencia social. Vogel pasa por alto estas cuestiones y se enfoca estrictamente en el “trabajo doméstico” no pagado de la mujer.
El fin último
La posición de Vogel es incluso más débil en lo que toca al fin último de la liberación de la mujer. Esto se ve especialmente en lo que no dice. Vogel divorcia la emancipación de la mujer de la superación de la escasez económica y del remplazo del trabajo enajenado —tanto en la fábrica como en el hogar— por el trabajo creativo y gratificante. Tanto el fin último de una sociedad comunista como los medios básicos para lograrlo quedan fuera de los confines intelectuales del “feminismo socialista” de Vogel.
Cuando Marx y Engels explicaron que suscribían un entendimiento materialista de la sociedad y del cambio social, no se referían sólo al capitalismo y las sociedades de clase anteriores (como el feudalismo). También proporcionaron un entendimiento materialista de la futura sociedad sin clases. De hecho, ésa era su diferencia fundamental con las principales corrientes socialistas de principios del siglo XIX —los owenistas, fourieristas y saint-simonianos— como las resumió Engels en Del socialismo utópico al socialismo científico (originalmente parte de su polémica de 1878, Anti-Dühring). Marx y Engels reconocían que una sociedad socialista —entendida como la etapa inicial del comunismo— requeriría un nivel de productividad del trabajo muy superior incluso a la de los países capitalistas más avanzados de hoy. Esto se logrará mediante una expansión continua del conocimiento científico y su aplicación tecnológica.
Vogel no comparte esa concepción. Esto queda particularmente claro en su análisis de los primeros años de la Rusia soviética. Expresando un gran aprecio del entendimiento que tenía Lenin de la opresión de la mujer y de su compromiso por superarla, cita con aprobación un discurso de 1919, “Las tareas del movimiento obrero femenino en la República Soviética”:
“Todas ustedes saben que incluso cuando las mujeres gozan de plenos derechos, en la práctica siguen esclavizadas, porque todas las tareas domésticas pesan sobre ellas. En la mayoría de los casos las tareas domésticas son el trabajo más improductivo, más embrutecedor y más arduo que pueda hacer una mujer. Es un trabajo extraordinariamente mezquino y no incluye nada que de algún modo pueda contribuir al desarrollo de la mujer.
“En la prosecución del ideal socialista, queremos luchar por la realización total del socialismo, y se abre aquí un amplio campo de acción para la mujer. Realizamos ahora serios preparativos a fin de desbrozar el terreno para la construcción del socialismo, pero la construcción del socialismo comenzará sólo cuando hayamos logrado la completa igualdad de la mujer, y cuando acometamos las nuevas tareas junto con la mujer, que habrá sido liberada del trabajo mezquino, embrutecedor, improductivo”.
Vogel presenta equivocadamente a Lenin como una voz solitaria clamando en el desierto e implica que el principal obstáculo para superar la opresión de la mujer en los primeros años de la Rusia soviética era ideológico: las generalizadas actitudes patriarcales entre los hombres de la clase obrera y el campesinado combinadas con una supuesta indiferencia por la liberación de la mujer entre los cuadros, mayoritariamente varones, del Partido Bolchevique. Vogel escribe:
“Los señalamientos de Lenin respecto al machismo nunca tomaron forma programática, y la campaña contra el atraso ideológico masculino nunca pasó de ser un tema menor en la práctica bolchevique. Sin embargo, sus observaciones sobre el problema representaron una admisión extremadamente inusual de la seriedad del mismo... Las contribuciones teóricas de Lenin no lograron dejar una impresión duradera”.
De hecho, el gobierno soviético realizó enormes esfuerzos para aliviar a la mujer obrera de la carga del trabajo doméstico y la crianza de niños mediante el establecimiento de cocinas comunales, lavanderías, guarderías, etc. Tanto los bolcheviques como la Internacional Comunista establecieron departamentos especiales para el trabajo entre las mujeres. Durante los primeros años del estado obrero soviético, el Zhenotdel estuvo activo tanto en las regiones europeas como en las del Asia Central.
Los límites de las medidas liberadoras del gobierno comunista bajo V.I. Lenin y León Trotsky no fueron ideológicos, sino producto de condiciones objetivas: la pobreza de recursos materiales, agravada por años de guerra imperialista y guerra civil. En un ensayo de 1923 titulado “De la vieja a la nueva familia”, incluido en la compilación de 1924 Problemas de la vida cotidiana (una obra que Vogel no menciona siquiera), Trotsky explicó:
“En principio, la preparación material de las condiciones para un nuevo modo de vida y una nueva familia no puede separarse tampoco del trabajo de la construcción socialista. El estado de los trabajadores necesita mayor prosperidad con el fin de que le sea posible tomar seriamente en sus manos la educación pública de los niños y aliviar asimismo a la familia de los cuidados de la limpieza y la cocina. La socialización de la familia, del manejo de la casa y de la educación de los niños no será posible sin una notable mejoría de toda nuestra economía. Necesitamos una mayor proporción de formas económicas socialistas. Sólo bajo tales condiciones, podremos liberar a la familia de las funciones y cuidados que actualmente la oprimen y desintegran. El lavado debe estar a cargo de una lavandería pública, la alimentación a cargo de comedores públicos, la confección del vestido debe realizarse en los talleres. Los niños deben ser educados por excelentes maestros pagados por el estado y que tengan una real vocación para su trabajo”.
La escasez material fue fuente de otro ámbito importante de desigualdad entre los hombres y las mujeres en los primeros años de la Rusia soviética (y por extensión en todo estado obrero económicamente atrasado). Se trata de la escasez de la mano de obra altamente calificada que requiere conocimientos y capacidades técnicas avanzados. A los obreros industriales calificados y los miembros de la intelectualidad técnica (ingenieros, arquitectos, etc.) había que pagarles salarios más altos que a los obreros no calificados, aunque la diferencia era mucho menor que en los países capitalistas. Este sector mejor pagado de la fuerza de trabajo, heredado del pequeño sector capitalista moderno de la Rusia zarista, era predominantemente masculino. Aunque se hicieron esfuerzos dirigidos a corregir esto, al joven estado obrero le faltaban los recursos materiales para educar y entrenar a las mujeres para que se volvieran maquinistas e ingenieras en cantidades suficientes a fin de superar el predominio masculino del trabajo calificado.
El libro de Vogel concluye con una proyección de cómo será la transición al comunismo tras el derrocamiento del capitalismo:
“Ante la terrible realidad de la opresión de la mujer, los socialistas utópicos del siglo XIX llamaron por la abolición de la familia. Todavía hoy, su drástica exigencia sigue teniendo adeptos entre los socialistas. En cambio, el materialismo histórico plantea la difícil cuestión de reducir y redistribuir simultáneamente el trabajo doméstico conforme éste se va transformando en un componente integral de la producción social en la sociedad comunista. Así como en la transición socialista ‘el estado no es “abolido”, sino que se extingue’, así también el trabajo doméstico debe extinguirse. Por lo tanto, durante la transición al comunismo una administración adecuada del trabajo doméstico y el trabajo femenino será un problema clave de la sociedad socialista, pues sólo sobre esta base pueden establecerse y conservarse las condiciones económicas, políticas e ideológicas de la verdadera liberación de la mujer. En el proceso, la familia, en su forma histórica particular como una unidad social basada en el parentesco para la reproducción de fuerza de trabajo explotable en la sociedad de clases, también se extinguirá, y con ella tanto las relaciones familiares patriarcales como la opresión de la mujer” [énfasis en el original].
http://www.icl-fi.org/espanol/eo/45/familia.html
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2016.06.07 04:08 ShaunaDorothy El enfoque marxista de la liberación de la mujer - El comunismo y la familia ( 1 - 2 ) (Mayo de 2016)

https://archive.is/7HsFd
Espartaco No. 45 Mayo de 2016
En la Declaración de principios y algunos elementos de programa, la Liga Comunista Internacional (Cuartainternacionalista) expone nuestra tarea de “construir partidos leninistas como secciones nacionales de una internacional centralista-democrática cuyo propósito es dirigir a la clase obrera a la victoria mediante revoluciones socialistas a través del mundo” (Spartacist [Edición en español] No. 29, agosto de 1998). Sólo mediante la toma del poder podrá el proletariado acabar con el capitalismo como sistema y abrir el camino hacia un mundo sin explotación ni opresión. Crucial para esta perspectiva es la lucha por la emancipación de la mujer, cuya opresión se remonta al comienzo de la propiedad privada y no podrá ser eliminada sin la abolición de la sociedad de clases.
La Declaración explica que nuestra meta en última instancia es la creación de una sociedad nueva, una sociedad comunista:
“La victoria del proletariado a escala mundial pondría una abundancia material inimaginable al servicio de las necesidades humanas, sentaría las bases para la eliminación de las clases sociales y la erradicación de la desigualdad social basada en el sexo, y la abolición misma del significado social de la raza, nacionalidad o etnia. Por primera vez, la humanidad tomará las riendas de la historia y controlará su propia creación, la sociedad, llevando a una emancipación jamás imaginada del potencial humano, y a una ola monumental de avance de la civilización. Sólo entonces será posible realizar el desarrollo libre de cada individuo como la condición para el desarro- llo libre de todos”.
La mayoría de las organizaciones que se hacían llamar marxistas solían aceptar la meta de una sociedad comunista, aunque no coincidieran en nada más. Pero desde el colapso de la Unión Soviética en 1991-1992 esto ya no es así. Sólo la LCI se adhiere a la perspectiva del comunismo mundial que expusieron por primera vez Karl Marx y Friedrich Engels.
Este clima ideológico de la “muerte del comunismo” ha llevado a que prevalezcan nociones falsas y estrechas de lo que es el marxismo. En la conciencia popular, el comunismo ha quedado reducido a la nivelación económica (igualdad en un nivel bajo de ingreso y de consumo) bajo la propiedad estatal de los recursos económicos. Por el contrario, la base material para el cumplimiento del programa marxista es la superación de la escasez económica mediante el aumento progresivo de la productividad del trabajo. Para realizarse plenamente, ello exige varias generaciones de desarrollo socialista basado en una economía colectivizada a escala mundial. Así, se desarrollará una sociedad en la que el estado (aparato coercitivo especial que defiende el orden de la clase dominante a través de destacamentos de hombres armados) se habrá extinguido, la filiación nacional habrá desaparecido y la institución de la familia —principal fuente de la opresión de la mujer— habrá sido remplazada por medios colectivos para cuidar y socializar a los niños y por la más amplia libertad en las relaciones sexuales.
El marxismo y la “naturaleza humana”
En el pasado, los intelectuales que consideraban semejante sociedad indeseable y/o imposible, no dejaban de reconocer que era eso lo que los marxistas llamaban comunismo. Por ejemplo, en El malestar en la cultura (1930), una exposición popular de su concepción del mundo, Sigmund Freud ofrece una breve crítica del comunismo. No hay evidencia de que haya estudiado las obras de Marx y Engels ni de que haya leído las de V.I. Lenin y otros líderes bolcheviques. Su comprensión (e incomprensión) del comunismo le era común a muchos intelectuales europeos y estadounidenses de su tiempo, independientemente de sus convicciones políticas.
Freud basaba su crítica del comunismo en el punto de vista de que “la tendencia agresiva es una disposición instintiva innata y autónoma del ser humano” y concluía que el proyecto comunista de una sociedad armoniosa contravenía la naturaleza humana:
“No me concierne la crítica económica del sistema comunista; no me es posible investigar si la abolición de la propiedad privada es oportuna y conveniente; pero, en cambio, puedo reconocer como vana ilusión su hipótesis psicológica. Es verdad que al abolir la propiedad privada se sustrae a la agresividad humana uno de sus instrumentos, sin duda uno muy fuerte, pero de ningún modo el más fuerte de todos. Sin embargo, nada se habrá modificado con ello en las diferencias de poderío y de influencia que la agresividad aprovecha para sus propósitos; tampoco se habrá cambiado la esencia de ésta... Si se eliminara el derecho personal a poseer bienes materiales, aún subsistirían los privilegios derivados de las relaciones sexuales, que necesariamente deben convertirse en fuente de la más intensa envidia y de la más violenta hostilidad entre los seres humanos, equiparados en todo lo restante. Si también se aboliera este privilegio, decretando la completa libertad de la vida sexual, suprimiendo, pues, la familia, célula germinal de la cultura, entonces, es verdad, sería imposible predecir qué nuevos caminos seguiría la evolución de ésta; pero cualesquiera que ellos fueren, podemos aceptar que las inagotables tendencias intrínsecas de la naturaleza humana tampoco dejarían de seguirlos”.
Freud entendía correctamente que en la visión comunista de la sociedad futura la familia se habrá extinguido y habrá una “completa libertad de la vida sexual”. La visión de Freud era incorrecta en tanto que los marxistas reconocen que la familia no puede simplemente abolirse; sus funciones necesarias, especialmente la crianza de la siguiente generación, deben ser remplazadas por medios socializados de cuidado infantil y trabajo doméstico.
Si bien Freud ya no tiene la autoridad ideológica que solía tener, la idea de que la “naturaleza humana” hace imposible un mundo comunista sigue siendo común, aunque los argumentos específicos puedan diferir. Los marxistas, en cambio, insistimos en que es la escasez material lo que da lugar a las salvajes reyertas por los recursos escasos. Es por ello que el comunismo es concebible sólo con un nivel sin precedentes de abundancia material, acompañado de un inmenso salto en el nivel cultural de la sociedad. Es la existencia de las clases, actualmente en la forma de un orden capitalista-imperialista obsoleto, lo que infesta a la sociedad humana con brutalidad y violencia. Como escribió el autor marxista Isaac Deutscher en “Sobre el hombre socialista” (1966): “utilizan el homo homini lupus [el hombre es el lobo del hombre] como grito de guerra contra el progreso y el socialismo y agitan al espantajo del eterno lupus humano en provecho del verdadero y sanguinario lupus del imperialismo contemporáneo”.
Para Freud, la “agresión innata” de las relaciones sexuales era el problema con la naturaleza humana. ¿Cuál es la realidad? La patología social asociada a lo que Freud percibía como rivalidad sexual tendría poca razón de ser en una sociedad comunal plenamente libre en la que la vida sexual fuera independiente del acceso al alimento, la vivienda, la educación y demás necesidades y comodidades cotidianas. Cuando la familia se haya extinguido junto con las clases y el estado, la crianza comunal que la remplace llevará a una nueva sicología y cultura entre la gente que crezca en esas condiciones. Los valores sociales patriarcales —“mi” mujer, “mis” hijos— se desvanecerán junto con el sistema opresivo que los genera. La relación de los niños entre sí y con las personas que les enseñan y guían serán multilaterales, complejas y dinámicas. Es la institución de la familia lo que ata al sexo y al amor a la propiedad, con todo lo que salga de la camisa de fuerza de la monogamia heterosexual considerado “pecado”.
La familia bajo el capitalismo es el principal mecanismo de la opresión de la mujer y de la juventud, atada por innumerables lazos interrelacionados con las operaciones básicas de la economía de “libre mercado”. La familia, el estado y la religión organizada conforman un tripié de opresión en el que se sostiene el orden capitalista. En los países del Tercer Mundo, el atraso y la pobreza arraigados, promovidos por la dominación imperialista, conducen a prácticas horriblemente opresivas como el velo, el precio de la novia y la mutilación genital femenina.
En las sociedades capitalistas avanzadas, como la estadounidense, podría pensarse que la gente lleva una vida complicada, más parecida a las presentadas en programas de televisión como Modern Family o Transparent que a la comedia de los años cincuenta Papá lo sabe todo. Sin embargo, las decisiones personales de la gente están constreñidas por la ley, la economía y los prejuicios de la sociedad de clases; esto es especialmente cierto en el caso de la clase obrera y los pobres. Remplazar la familia por instituciones colectivas es el aspecto más radical del programa comunista, y el que traerá los cambios más profundos y drásticos en la vida cotidiana, incluida la de los niños.
Nuestros oponentes en la izquierda y la cacería de brujas antisexo
En la actualidad, la visión de una sociedad sin la institución opresiva de la familia ya no puede hallarse en la gran mayoría de los que dicen estar por el marxismo, el socialismo o la liberación de la mujer. Hace ya décadas que los estalinistas, con su dogma antimarxista del “socialismo en un solo país”, renunciaron al entendimiento de que era necesaria una sociedad socialista global para conseguir la plena liberación humana, incluyendo la de la mujer. Una consecuencia de ello fue la rehabilitación estalinista de la opresiva familia como un pilar “socialista”. En “La Revolución Rusa y la emancipación de la mujer” (Spartacist [Edición en español] No. 34, noviembre de 2006), tratamos esta cuestión a profundidad.
Hoy, otros supuestos marxistas, entre ellos algunos que afirman ser trotskistas, simplemente siguen la doctrina feminista liberal (burguesa) prevaleciente en cuanto a la liberación de la mujer, apoyando implícitamente a las instituciones de la familia y el estado burgués. Un ejemplo de ello lo dan las reacciones histéricas de nuestros oponentes ante nuestra defensa de los derechos de la North American Man/Boy Love Association (Asociación Norteamericana de Amor entre Hombres y Muchachos, NAMBLA), que está por la legalización del sexo consensual entre hombres y muchachos, así como de otros perseguidos por su “depravación” sexual. La LCI se ha opuesto consistentemente a la intervención del gobierno en la vida privada y exige derogar todas las leyes contra los “crímenes sin víctimas” consensuales, como la prostitución, el consumo de drogas y la pornografía.
Los aullidos de muchos radicales y feministas contra NAMBLA expresan los “valores familiares” que impulsan los políticos e ideólogos burgueses. Durante décadas, la reacción antisexo patrocinada por el gobierno ha tomado varias formas: el prejuicio fanático antigay, una cacería de brujas contra los trabajadores de las guarderías, la prohibición de que se distribuyan entre adolescentes anticonceptivos e información sobre el control de la natalidad, y el encarcelamiento de “desviados”. Este asalto reaccionario estuvo acompañado por terrorismo extralegal, como las bombas en las clínicas de aborto. Gran parte de esta persecución busca fortalecer al estado burgués en su regulación de la población y difundir el pánico como una distracción de la verdadera brutalidad de la vida en esta sociedad retorcida, cruel, prejuiciosa y racista.
En artículos anteriores, hemos explorado algunas de las ambigüedades de la sexualidad en una sociedad donde las deformidades de la desigualdad de clase y de la opresión racial y sexual pueden producir mucho sufrimiento personal y cosas desagradables. Hemos afirmado que, mientras que el abuso infantil es un crimen horrendo y cruel, muchos encuentros sexuales ilegales son totalmente consensuales y no producen por sí mismos ningún daño. La mezcolanza deliberada de todo lo que vaya desde las caricias mutuas entre hermanos hasta la violación horrenda de un niño pequeño por parte de un adulto crea un clima social de histeria antisexo en el que los perpetradores de la violencia real contra los niños a menudo quedan impunes. Hemos señalado que las proclividades sexuales de las especies gregarias de mamíferos como el Homo sapiens claramente no encajan en la rígida monogamia heterosexual decretada por la moral burguesa.
Como medida básica de defensa frente a la persecución estatal de los jóvenes que quieren tener sexo (así sea sexting), nos oponemos a las reaccionarias leyes de la “edad de consentimiento”, con las que el estado decreta cierta edad arbitraria a partir de la cual permite el sexo, sin importarle que dicha edad cambie con el tiempo y varíe de un estado a otro en EE.UU. Al tratar esas cuestiones, nos ubicamos firmemente en oposición al estado capitalista y todos sus esfuerzos por reforzar y sostener el orden burgués explotador. Ésa es la aplicación, bajo las actuales circunstancias, de nuestra meta de la libertad sexual para todos, incluyendo a los niños y los adolescentes, en un futuro comunista. Esto tiene una importancia particular para los jóvenes adultos, de los que se espera que pasen los años que siguen a la pubertad bajo el yugo de la dependencia de sus padres. Llamamos por estipendios plenos para todos los estudiantes como parte de nuestro programa por una educación gratuita y de calidad para todos, para que los jóvenes puedan ser genuinamente independientes de sus familias.
Por el contrario, la International Socialist Organization (ISO, Organización Socialista Internacional) se niega a llamar por la abolición de las leyes de la edad de consentimiento actuales. En un artículo titulado “Youth, Sexuality and the Left” [La juventud, la sexualidad y la izquierda], la dirigente de la ISO Sherry Wolf blande su pica contra el partidario de NAMBLA David Thorstad por ser “el más ardiente y añejo defensor de la pederastia en la izquierda” (socialistworker.org, 2 de marzo de 2010). Wolf cita su propio libro Sexuality and Socialism: History, Politics and Theory of LGBT Liberation (Sexualidad y socialismo: Historia, política y teoría de la liberación LGBT, Haymarket Books, 2009): “Un consentimiento genuino, libre de la desigualdad de poder, no puede dárselo un niño a un hombre de 30”. El artículo de Wolf continúa: “En nuestra sociedad, las relaciones entre adultos y niños no son las de individuos iguales en lo emocional, lo físico, lo social ni lo económico. Los niños y los púberes no tienen la madurez, la experiencia ni el poder para tomar decisiones realmente libres respecto a sus relaciones con adultos. Sin eso, no puede haber consentimiento genuino”.
¿“Decisiones realmente libres”? Pocas relaciones entre adultos cumplirían con esta definición de consentimiento. En los hechos, Wolf pone a los jóvenes menores de 18 años y a sus parejas a merced del estado burgués. El único principio guía para toda relación sexual debería ser el consentimiento efectivo —es decir, el acuerdo y entendimiento mutuo entre todas las partes involucradas— independientemente de la edad, el género o la preferencia sexual.
El que la ISO abandone a los jóvenes al opresivo status quo sexual refleja su acomodación a los prejuicios del orden capitalista y las actitudes atrasadas de la población en general. En última instancia, viene de la vieja oposición de la ISO a toda perspectiva de movilización revolucionaria de la clase obrera hacia la toma del poder y la creación de un estado obrero —la dictadura del proletariado— que abra el camino hacia una sociedad comunista. Para la ISO, el socialismo es más o menos la aplicación acumulada de la “democracia” a todos los sectores oprimidos, entre los cuales la clase obrera es simplemente uno más. La ISO procura presionar a los capitalistas para que reformen su sistema de explotación. Su perspectiva de la liberación de la mujer refleja la misma fe conmovedora en las fuerzas de la reforma.
Por qué los marxistas no somos feministas
Cosa interesante, en los últimos años la ISO ha estado discutiendo en las páginas de su periódico, el Socialist Worker, acerca de las teorías sobre la liberación de la mujer. Parece ser que su motivación es el deseo de abandonar su postura anterior de oposición al feminismo como una ideología burguesa, para poder adoptar activamente la etiqueta de feminista o “feminista socialista”. Por ejemplo, en una charla de la conferencia Social-ism de la ISO en 2013 (publicada en “Marxism, Feminism and the Fight for Liberation” [Marxismo, feminismo y la lucha por la liberación], socialistworker.org, 10 de julio de 2013), Abbie Bakan sugirió: “La afirmación teórica de que hay bases para un enfoque marxista coherente que esté por la ‘liberación de la mujer’, pero contra el ‘feminismo’, carece de sentido”. (Hasta marzo de ese año, Bakan había sido una destacada partidaria de los International Socialists [Socialistas Internacionales] de Canadá, primos políticos de la ISO.)
La reciente adopción teórica explícita por parte de la ISO del “feminismo socialista” no es más que otra cubierta para el mismo contenido liberal. Sin embargo, nos ofrece la oportunidad de reafirmar la vieja posición marxista respecto a la familia y enfatizar que la emancipación de la mujer es fundamental para la revolución socialista e inseparable de ella. Contra lo que dice la ideología feminista, la plena igualdad legal no basta para superar la opresión de la mujer, que está profundamente enraizada en la familia y la propiedad privada.
Como siempre hemos enfatizado, marxismo y feminismo son viejos enemigos políticos. Eso requiere una explicación. En Estados Unidos y otros lugares se ha vuelto común aplicar el término “feminista” a quienes piensan que hombres y mujeres deberían ser iguales. Sin embargo, al lidiar con la desigualdad, el feminismo acepta los confines de la sociedad capitalista existente. Como ideología, el feminismo nació a finales del siglo XIX, reflejando las aspiraciones de una capa de mujeres burguesas y pequeñoburguesas que reclamaban sus prerrogativas de clase: derecho a la propiedad y a la herencia, acceso a la educación y las profesiones, y derecho al voto. Los marxistas buscamos mucho más que esta limitada idea de “igualdad de género”.
Los marxistas reconocemos que la liberación de la mujer no puede ocurrir sin la liberación de toda la raza humana de la explotación y la opresión: ése es nuestro fin. Hace bastante más de un siglo August Bebel, el dirigente histórico del Partido Socialdemócrata de Alemania, lo explicó claramente en su libro La mujer y el socialismo (1879), un clásico marxista. Reeditada varias veces, esta obra fue leída por millones de obreros de distintas generaciones antes de la Primera Guerra Mundial. La riqueza de su visión de la emancipación de la mujer no puede hallarse en ninguno de los escritos de la ISO al respecto:
“[La mujer] elegirá para su actividad los terrenos que correspondan a sus deseos, inclinaciones y disposiciones y trabajará en las mismas condiciones que el hombre. Lo mismo que todavía será obrera práctica en cualquier oficio, durante otra parte del día será educadora, maestra, enfermera, y durante otra parte ejercitará cualquier arte o ciencia y cumplirá en una cuarta parte cualquier función administrativa”.
—La mujer y el socialismo (Ediciones de Cultura Popular, 1978)
Lo que es especialmente significativo de la descripción que hace Bebel de la naturaleza emancipadora del trabajo en la sociedad socialista es que se aplica igualmente a los hombres. Eso apunta al núcleo del motivo por el que marxismo y feminismo son mutuamente excluyentes y de hecho antagónicos. Los feministas consideran que la división básica de la sociedad es entre hombres y mujeres, mientras que los socialistas reconocemos que los obreros de ambos sexos deben luchar juntos para acabar con la opresión y la explotación que sufren por parte de la clase capitalista.
Marx desvirtuado
En su giro teórico a favor del “feminismo socialista”, la ISO está promoviendo el libro Marxism and the Oppression of Women: Toward a Unitary Theory (Marxismo y la opresión de la mujer: Hacia una teoría unitaria, Haymarket Books, 2013) de Lise Vogel. Publicado originalmente en 1983, el libro se reeditó como parte de la serie Historical Materialism con una introducción encomiástica de dos académicos canadienses partidarios del ultrarreformista New Socialist Group (Nuevo Grupo Socialista). Incluso hace 30 años, el medio “feminista socialista” al que se dirige Vogel ya se había disuelto en la nada. Pero, dado que Vogel pretende representar un polo marxista dentro del movimiento o corriente intelectual “socialfeminista”, hoy a la ISO le cuadra promover su libro.
En la sección introductoria del libro, Vogel se deslinda ecuánimemente tanto de los feministas no marxistas como de los marxistas no feministas. Se fija como su tarea principal analizar el carácter de la opresión de la mujer dentro de la estructura y dinámica del sistema económico capitalista. Su tratamiento de Marx y Engels es confuso, contradictorio y rimbombante. Se enfoca principalmente en la relación entre el trabajo doméstico y la reproducción generacional de la fuerza de trabajo. Para Vogel, la opresión de la mujer se reduce estrechamente al trabajo doméstico (no pagado). Afirmando explícitamente que “la categoría de ‘la familia’...es insuficiente como punto de partida analítico”, Vogel pasa por alto las cuestiones más amplias del papel de la familia en la opresión de la mujer y los niños y su importancia como sostén clave del orden capitalista. La familia sirve para atomizar a la clase obrera y propagar el individualismo burgués como barrera a la solidaridad de clase.
Su concepción estrecha de la opresión de la mujer no impide a Vogel calumniar a Engels como “determinista económico”. Simplemente deja de lado los aspectos culturales y sociales incluidos en la riqueza de los argumentos que Engels presenta en El origen de la familia, la propiedad privada y el estado (1884). Para tomar un ejemplo, Vogel se queja de que Engels “no vincula claramente el desarrollo de una esfera especial relacionada a la reproducción de la fuerza de trabajo con el surgimiento de la sociedad de clases o quizá la sociedad capitalista”. Aparentemente, esto significa que Engels no muestra cómo el surgimiento de la sociedad de clases llegó a pesar sobre el papel de la mujer en la crianza de los hijos. Esto simplemente no es verdad.
En El origen de la familia, la propiedad privada y el estado, Engels describe cómo la familia se originó en el neolítico cuando la sociedad se dividió en clases por vez primera. Apoyándose en la información disponible en aquella época, Engels se basó mucho en el trabajo pionero de Lewis Henry Morgan entre los iroqueses del norte del estado de Nueva York para entender las sociedades primitivas sin clases. Engels describió cómo la invención de la agricultura creó un excedente social que permitió, por primera vez, el desarrollo de una clase dominante ociosa que vivía del trabajo ajeno. La familia, específicamente la monogamia de la mujer, fue necesaria para asegurar la transmisión ordenada de la propiedad y el poder a los herederos del patriarca, la siguiente generación de la clase dominante. Si bien es mucho lo que se ha descubierto sobre las primeras etapas de la sociedad humana desde tiempos de Engels, su entendimiento fundamental ha resistido la prueba del tiempo.
Vogel no analiza la función social de la familia para la clase obrera bajo el capitalismo, donde sirve para criar a la siguiente generación de esclavos asalariados. En El capital, Marx explicó que el costo de la fuerza de trabajo está determinado por el costo de manutención y reproducción del obrero: sus gastos cotidianos, su capacitación y el sostén de su pareja y sus hijos. Para aumentar la ganancia, los capitalistas buscan bajar el costo del trabajo: no sólo de los salarios que pagan a los bolsillos de los obreros, sino también de los servicios como la educación y la salud públicas, que son necesarios para la manutención del proletariado.
El feminismo a veces critica algunos aspectos de la familia, pero en general sólo para quejarse de los “roles de género”, como si el problema fuera una discusión sobre el estilo de vida respecto a quién debe lavar los platos o darle al bebé su mamila. El problema es la institución de la familia, que integra a la gente a la sociedad desde la infancia de manera que acate ciertas normas, respete a la autoridad y desarrolle los hábitos de obediencia y deferencia que son tan útiles a la obtención de ganancias por parte de los capitalistas. La familia le es invaluable a la burguesía como reserva de pequeña propiedad privada y en algunos casos de pequeña producción, operando como freno ideológico a la conciencia social. Vogel pasa por alto estas cuestiones y se enfoca estrictamente en el “trabajo doméstico” no pagado de la mujer.
El fin último
La posición de Vogel es incluso más débil en lo que toca al fin último de la liberación de la mujer. Esto se ve especialmente en lo que no dice. Vogel divorcia la emancipación de la mujer de la superación de la escasez económica y del remplazo del trabajo enajenado —tanto en la fábrica como en el hogar— por el trabajo creativo y gratificante. Tanto el fin último de una sociedad comunista como los medios básicos para lograrlo quedan fuera de los confines intelectuales del “feminismo socialista” de Vogel.
Cuando Marx y Engels explicaron que suscribían un entendimiento materialista de la sociedad y del cambio social, no se referían sólo al capitalismo y las sociedades de clase anteriores (como el feudalismo). También proporcionaron un entendimiento materialista de la futura sociedad sin clases. De hecho, ésa era su diferencia fundamental con las principales corrientes socialistas de principios del siglo XIX —los owenistas, fourieristas y saint-simonianos— como las resumió Engels en Del socialismo utópico al socialismo científico (originalmente parte de su polémica de 1878, Anti-Dühring). Marx y Engels reconocían que una sociedad socialista —entendida como la etapa inicial del comunismo— requeriría un nivel de productividad del trabajo muy superior incluso a la de los países capitalistas más avanzados de hoy. Esto se logrará mediante una expansión continua del conocimiento científico y su aplicación tecnológica.
Vogel no comparte esa concepción. Esto queda particularmente claro en su análisis de los primeros años de la Rusia soviética. Expresando un gran aprecio del entendimiento que tenía Lenin de la opresión de la mujer y de su compromiso por superarla, cita con aprobación un discurso de 1919, “Las tareas del movimiento obrero femenino en la República Soviética”:
“Todas ustedes saben que incluso cuando las mujeres gozan de plenos derechos, en la práctica siguen esclavizadas, porque todas las tareas domésticas pesan sobre ellas. En la mayoría de los casos las tareas domésticas son el trabajo más improductivo, más embrutecedor y más arduo que pueda hacer una mujer. Es un trabajo extraordinariamente mezquino y no incluye nada que de algún modo pueda contribuir al desarrollo de la mujer.
“En la prosecución del ideal socialista, queremos luchar por la realización total del socialismo, y se abre aquí un amplio campo de acción para la mujer. Realizamos ahora serios preparativos a fin de desbrozar el terreno para la construcción del socialismo, pero la construcción del socialismo comenzará sólo cuando hayamos logrado la completa igualdad de la mujer, y cuando acometamos las nuevas tareas junto con la mujer, que habrá sido liberada del trabajo mezquino, embrutecedor, improductivo”.
Vogel presenta equivocadamente a Lenin como una voz solitaria clamando en el desierto e implica que el principal obstáculo para superar la opresión de la mujer en los primeros años de la Rusia soviética era ideológico: las generalizadas actitudes patriarcales entre los hombres de la clase obrera y el campesinado combinadas con una supuesta indiferencia por la liberación de la mujer entre los cuadros, mayoritariamente varones, del Partido Bolchevique. Vogel escribe:
“Los señalamientos de Lenin respecto al machismo nunca tomaron forma programática, y la campaña contra el atraso ideológico masculino nunca pasó de ser un tema menor en la práctica bolchevique. Sin embargo, sus observaciones sobre el problema representaron una admisión extremadamente inusual de la seriedad del mismo... Las contribuciones teóricas de Lenin no lograron dejar una impresión duradera”.
De hecho, el gobierno soviético realizó enormes esfuerzos para aliviar a la mujer obrera de la carga del trabajo doméstico y la crianza de niños mediante el establecimiento de cocinas comunales, lavanderías, guarderías, etc. Tanto los bolcheviques como la Internacional Comunista establecieron departamentos especiales para el trabajo entre las mujeres. Durante los primeros años del estado obrero soviético, el Zhenotdel estuvo activo tanto en las regiones europeas como en las del Asia Central.
Los límites de las medidas liberadoras del gobierno comunista bajo V.I. Lenin y León Trotsky no fueron ideológicos, sino producto de condiciones objetivas: la pobreza de recursos materiales, agravada por años de guerra imperialista y guerra civil. En un ensayo de 1923 titulado “De la vieja a la nueva familia”, incluido en la compilación de 1924 Problemas de la vida cotidiana (una obra que Vogel no menciona siquiera), Trotsky explicó:
“En principio, la preparación material de las condiciones para un nuevo modo de vida y una nueva familia no puede separarse tampoco del trabajo de la construcción socialista. El estado de los trabajadores necesita mayor prosperidad con el fin de que le sea posible tomar seriamente en sus manos la educación pública de los niños y aliviar asimismo a la familia de los cuidados de la limpieza y la cocina. La socialización de la familia, del manejo de la casa y de la educación de los niños no será posible sin una notable mejoría de toda nuestra economía. Necesitamos una mayor proporción de formas económicas socialistas. Sólo bajo tales condiciones, podremos liberar a la familia de las funciones y cuidados que actualmente la oprimen y desintegran. El lavado debe estar a cargo de una lavandería pública, la alimentación a cargo de comedores públicos, la confección del vestido debe realizarse en los talleres. Los niños deben ser educados por excelentes maestros pagados por el estado y que tengan una real vocación para su trabajo”.
La escasez material fue fuente de otro ámbito importante de desigualdad entre los hombres y las mujeres en los primeros años de la Rusia soviética (y por extensión en todo estado obrero económicamente atrasado). Se trata de la escasez de la mano de obra altamente calificada que requiere conocimientos y capacidades técnicas avanzados. A los obreros industriales calificados y los miembros de la intelectualidad técnica (ingenieros, arquitectos, etc.) había que pagarles salarios más altos que a los obreros no calificados, aunque la diferencia era mucho menor que en los países capitalistas. Este sector mejor pagado de la fuerza de trabajo, heredado del pequeño sector capitalista moderno de la Rusia zarista, era predominantemente masculino. Aunque se hicieron esfuerzos dirigidos a corregir esto, al joven estado obrero le faltaban los recursos materiales para educar y entrenar a las mujeres para que se volvieran maquinistas e ingenieras en cantidades suficientes a fin de superar el predominio masculino del trabajo calificado.
El libro de Vogel concluye con una proyección de cómo será la transición al comunismo tras el derrocamiento del capitalismo:
“Ante la terrible realidad de la opresión de la mujer, los socialistas utópicos del siglo XIX llamaron por la abolición de la familia. Todavía hoy, su drástica exigencia sigue teniendo adeptos entre los socialistas. En cambio, el materialismo histórico plantea la difícil cuestión de reducir y redistribuir simultáneamente el trabajo doméstico conforme éste se va transformando en un componente integral de la producción social en la sociedad comunista. Así como en la transición socialista ‘el estado no es “abolido”, sino que se extingue’, así también el trabajo doméstico debe extinguirse. Por lo tanto, durante la transición al comunismo una administración adecuada del trabajo doméstico y el trabajo femenino será un problema clave de la sociedad socialista, pues sólo sobre esta base pueden establecerse y conservarse las condiciones económicas, políticas e ideológicas de la verdadera liberación de la mujer. En el proceso, la familia, en su forma histórica particular como una unidad social basada en el parentesco para la reproducción de fuerza de trabajo explotable en la sociedad de clases, también se extinguirá, y con ella tanto las relaciones familiares patriarcales como la opresión de la mujer” [énfasis en el original].
http://www.icl-fi.org/espanol/eo/45/familia.html
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2016.05.22 01:15 ShaunaDorothy ¡Ni un voto al PRI, PAN y PRD burgueses! ¡Forjar un partido obrero que luche por la revolución socialista! AMLO y PRD, enemigos de la clase obrera ¡Por la independencia de clase del proletariado! (2 - 2) (Primavera de 2006)

https://archive.is/hD5D0
¡Por la revolución obrera!
El enorme poder social de la clase obrera se hizo más que evidente recientemente con los paros escalonados de 40 horas por parte de 270 mil mineros y metalúrgicos en respuesta al ataque estatal contra su sindicato (SNTMMSRM) y a la trágica muerte de 65 mineros sepultados en una mina en Coahuila a causa de una explosión ocasionada por pésimas condiciones de seguridad. Los paros trajeron pérdidas económicas de más de 17 millones de dólares al día a los inmensamente ricos empresarios (ver volante en página 11). Los estudiantes, campesinos y todos los sectores oprimidos de la población deben aliarse tras este inmenso poder social que hace única a la clase obrera. Para desencadenarlo, es necesario luchar por la movilización del proletariado industrial de manera independiente de cualquier sector de la burguesía y en lucha por sus propios intereses de clase.
Basamos nuestro programa en la perspectiva de la revolución permanente, desarrollada por Trotsky y vindicada en la práctica por la experiencia rusa. En los países de desarrollo capitalista atrasado, como México, la burguesía nacional está totalmente atada a sus amos imperialistas y es incapaz de romper con ellos y realizar tareas democráticas básicas como la emancipación nacional. La pequeña burguesía —esa capa heterogénea que incluye a los campesinos, los estudiantes, los ambulantes, los profesionistas, etc.— es incapaz de formular un programa revolucionario propio, sino que sólo puede seguir a una de las clases fundamentales de la sociedad. Los zapatistas dan un ejemplo vivo de esa incapacidad: mientras que critican a los tres partidos burgueses, su política no va más allá del capitalismo, sino que consiste, en esencia, en tratar de empujar al PRD a la izquierda (ver volante en página 12). Defendemos a los zapatistas contra la represión estatal y paramilitar, pero nuestras perspectivas están, de hecho, contrapuestas.
Sólo una clase obrera consciente de su poder social y su tarea histórica como sepulturera del capitalismo y dirigida por un partido de vanguardia, aliada con las capas oprimidas pequeñoburguesas (el campesinado pobre tanto como las paupérrimas masas urbanas) podrá resolver las tareas urgentes del país, como sacudirse el yugo imperialista y modernizar el campo, mediante la revolución socialista. Una revolución obrera en México requeriría invariablemente su extensión a los países avanzados, especialmente a EE.UU., y al resto de Latinoamérica, como parte de una economía socialista mundial. Sólo a través de una economía centralizada y planificada internacionalmente se podría erradicar la pobreza de las regiones más atrasadas y, mediante el intercambio de tecnología y bienes con los países avanzados, sentar las bases para la desaparición de la explotación del hombre por el hombre.
Fue esta perspectiva la que animó a los bolcheviques en la Revolución de Octubre de 1917. Los bolcheviques de Lenin y Trotsky llevaron a cabo una lucha irreconciliable contra todas las alas de la burguesía rusa y de los llamados partidos “socialistas” serviles al régimen burgués. El partido de Lenin movilizó al campesinado pobre detrás del proletariado industrial urbano en la lucha por la revolución socialista y en defensa del joven estado obrero. Una vez en el poder, el nuevo gobierno de órganos obreros democráticamente electos (soviets) dio los primeros pasos para resolver las cuestiones democráticas que el régimen burgués no habría podido resolver jamás, mediante la implantación de una economía planificada y centralizada basada en la colectivización de los medios de producción. Así, el régimen soviético bajo la dirección de los bolcheviques desconoció la deuda externa, abolió la propiedad privada sobre la tierra y dirigió al campesinado hacia una revolución agraria que destruyera el peonaje y el latifundio feudal; los bolcheviques lucharon por erradicar las bases materiales de la opresión de la mujer, por integrarla al trabajo, la política y la administración del estado obrero y llevaron a cabo valientes campañas de alfabetización en las regiones más remotas y atrasadas de la URSS, al tiempo que prohibían y luchaban activamente contra la discriminación de homosexuales, judíos y otras minorías. La Internacional Comunista, fundada en 1919 como el partido internacional de la clase obrera, instrumento fundamental para la extensión de la revolución socialista a toda Europa y el resto del mundo, fue la vindicación concreta del internacionalismo bolchevique.
La defensa de las conquistas ganadas es clave para la lucha revolucionaria. De manera única en la izquierda, los espartaquistas defendimos a la URSS de manera militar e incondicional contra el imperialismo y la contrarrevolución interna a pesar de su degeneración burocrática estalinista —la usurpación del poder político del proletariado por la burocracia estalinista en 1924—. Al mismo tiempo, luchábamos por una revolución política para echar a esa burocracia y restablecer el poder político del proletariado. Hoy aplicamos la misma política a los estados obreros, nacidos deformados, de China, Cuba, Vietnam y Corea del Norte —está en el interés directo del proletariado mundial defender a los estados obreros que aún quedan—. La destrucción contrarrevolucionaria de la URSS en 1991-92 significó una derrota histórico-mundial para el proletariado. Sin este poderoso contrapeso, hoy los imperialistas se creen en libertad para actuar como los superpolicías mundiales e imponer sus designios a sangre y fuego, arremetiendo también contra los países coloniales y semicoloniales. ¡EE.UU. fuera de Irak y Afganistán ya! ¡Manos fuera de Irán!
El partido leninista de vanguardia: Tribuno del pueblo
El triunfo de la contrarrevolución en la URSS ha tenido también un impacto devastador en la conciencia de la clase obrera al nivel mundial, que no se identifica hoy en ninguna manera significativa con los ideales del marxismo. En cambio, todo tipo de ideologías superadas por la historia, como el anarquismo, han resurgido, empapadas de un anticomunismo virulento. La popularidad del utopismo pequeñoburgués zapatista, el apoyo masivo a los populistas burgueses y el alcance de su ideología nacionalista son también una muestra de esa erosión.
La conciencia de la clase obrera no es homogénea, sino que va desde unos cuantos obreros avanzados hasta las amplias capas más atrasadas, cegadas por el nacionalismo, el machismo, la homofobia, el racismo contra indígenas y negros, el antisemitismo y demás prejuicios sociales profundamente enraizados en la abrumadoramente católica sociedad mexicana. El sindicalismo, que en sí mismo es conciencia burguesa, no reta el modo de producción capitalista, sino que simplemente busca negociar los términos de explotación capitalista, en el mejor de los casos, en luchas aisladas con los patrones. La historia de todos los países ha mostrado que la clase obrera, exclusivamente por su propio esfuerzo y experiencia diaria, no es capaz de desarrollar espontáneamente una conciencia más alta que esta conciencia sindical. La conciencia revolucionaria debe ser traída a la clase obrera desde fuera. Mientras que la clase obrera no sea movilizada por una dirección con una teoría revolucionaria, su conciencia seguirá determinada por la ideología y cultura burguesas, llevándola a ver la sociedad capitalista como imperecedera y no abierta a un cambio fundamental mediante la revolución proletaria. Para esto se necesita un partido obrero de vanguardia que agrupe a los obreros avanzados y la intelectualidad desclasada bajo un programa de lucha de clases revolucionaria e internacionalista. En palabras de Lenin, este partido debe actuar como un “tribuno popular”:
“que sabe reaccionar ante toda manifestación de arbitrariedad y de opresión, donde quiera que se produzca y cualquiera que sea el sector o la clase social a que afecte; que sabe sintetizar todas estas manifestaciones en un cuadro único de la brutalidad policiaca y de la explotación capitalista; que sabe aprovechar el hecho más pequeño para exponer ante todos sus convicciones socialistas y sus reivindicaciones democráticas, para explicar a todos y cada uno la importancia histórica universal de la lucha emancipadora del proletariado.”
—Lenin, ¿Qué hacer? (1902)
La posición de la mujer en cualquier sociedad dada es una medida del desarrollo de ésta. La violencia misógina en las parejas es cosa de todos los días; los horrendos feminicidios de Ciudad Juárez siguen sucediendo impunemente, y patrones similares se han detectado en las principales ciudades del país y tan al sur como Guatemala. El cáncer cérvico uterino, que es relativamente fácil de prevenir mediante asistencia médica básica, es la principal causa de muerte en mujeres mayores de 25 años. Fuera del espartaquismo, las organizaciones que se reclaman marxistas generalmente ignoran este aspecto crucial de la lucha marxista por la emancipación universal. De vez en cuando podrán decir algo al respecto en sus periódicos, pero en los hechos se adaptan a la conciencia machista burguesa que impera en la clase obrera.
Un partido leninista-trotskista en México necesariamente será forjado en lucha continua e implacable contra toda muestra de atraso y en particular contra la opresión de la mujer. En los países de desarrollo capitalista tardío, la opresión de la mujer está profundamente enraizada en la “tradición” precapitalista y el oscurantismo religioso, y por ello la lucha en su contra es una fuerza motriz para la revolución socialista. La opresión de la mujer no es simplemente cuestión de ideología, sino que es parte integral del capitalismo y, de hecho, se remonta aún más atrás, a los orígenes de la propiedad privada. El reforzamiento de los “valores familiares” —cuyo blanco principal es la sexualidad de la mujer— tiene por objeto asegurar el paso de la propiedad del hombre a sus hijos a través de la herencia, exigiendo monogamia para las mujeres. La institución social fundamental para la opresión de la mujer es la familia, encargada de criar a la siguiente generación de explotados y adoctrinarla en los valores del capitalismo. Así, la opresión de la mujer sólo podrá ser erradicada cuando se elimine la sociedad dividida en clases.
El gobierno del clerical PAN ha significado no sólo ataques continuos contra los obreros y los pobres en general, sino también contra las mujeres y los homosexuales. Fox ha hecho gala de su atraso misógino (como su reciente comentario imbécil sobre las “lavadoras de dos patas”), mientras Abascal, secretario de Gobernación, no ha perdido oportunidad de impulsar su asquerosa ideología cristera. El PRD ha tratado de presentarse como “amigo” de las mujeres, pero al momento de introducir una serie de reformas en el D.F., su postura no va más allá de leyes extremadamente mínimas que limitan el aborto legal a casos de malformación del producto y riesgo para la mujer (además de la violación). Nosotros defendemos contra todo ataque reaccionario los derechos que existen bajo el capitalismo, pero advertimos que estas reformas son extremadamente parciales y reversibles. El acceso al aborto es un derecho elemental para las mujeres. Los espartaquistas luchamos por: ¡aborto libre y gratuito! ¡Salario igual por trabajo igual! ¡Liberación de la mujer mediante la revolución socialista!
Los sindicatos, el estado burgués y los falsos marxistas
En México, gran parte de los sindicatos son parte orgánica del PRI, un partido burgués, y sus burócratas dirigen típicamente con el puño de acero, a veces asesino, de la represión. Estos sindicatos, agrupando a algunos de los sectores más estratégicos del proletariado (como los petroleros, mineros y metalúrgicos, electricistas de la CFE, muchos obreros automotrices, etc.), tienen un enorme poder social. Los sindicatos mal llamados “independientes” son, de hecho, más democráticos, y los marxistas ciertamente no somos indiferentes a eso. Sin embargo, sus burócratas, generalmente leales al PRD, atan a los trabajadores a la burguesía principalmente a través de la ideología nacionalista e ilusiones en la reforma “democrática” del estado capitalista. Los revolucionarios buscamos que la clase obrera sustituya a todas las direcciones burocráticas y nacionalistas con una dirección revolucionaria opuesta a todos los partidos de la burguesía. Nos oponemos a la intervención estatal en los sindicatos, aún los más burocráticos, pues ésta sólo puede tener el propósito de atarlos aún más a los patrones y al estado. ¡Estado burgués, manos fuera de los sindicatos! ¡La clase obrera debe limpiar su propia casa!
Con el pretexto de luchar contra las “mafias”, no sólo Fox y el PAN han lanzado una ofensiva antiobrera; también López Obrador ha estado luchando aguerridamente por romper sindicatos. En el contexto de la horrenda tragedia de Pasta de Conchos, ocasionada por la criminal sed de ganancias de los patrones, López Obrador, secundando a Fox, se lanzó contra el sindicato minero, calificando a los dirigentes como “traficantes de contratos”. Hace falta más que simple desvergüenza para que los políticos burgueses —los más grandes mafiosos y ladrones— despotriquen contra los dirigentes sindicales. Las autoridades de las pejeprepas en el D.F. se han asegurado de que los trabajadores carezcan de cualquier representación sindical y prestaciones elementales, como seguro social, al más puro estilo del sindicalismo blanco panista.
En la época imperialista, los sindicatos se vinculan cada vez más estrechamente con el poder estatal, y tienden a funcionar como organizaciones de subordinación y disciplina de la clase obrera, sirviendo como un instrumento secundario del capitalismo. Escribiendo en 1940, poco antes de ser asesinado por un esbirro de Stalin, Trotsky explicó este fenómeno refiriéndose en particular a los países coloniales y semicoloniales:
“Como el capitalismo imperialista crea en las colonias y semicolonias un estrato de aristócratas y burócratas obreros, éstos necesitan el apoyo de gobiernos coloniales y semicoloniales, que jueguen el rol de protectores, de patrocinantes y a veces de árbitros. Ésta es la base social más importante del carácter bonapartista y semibonapartista de los gobiernos de las colonias y de los países atrasados en general. Ésta es también la base de la dependencia de los sindicatos reformistas respecto al estado.
“En México, los sindicatos se han transformado por ley en instituciones semiestatales, y asumieron, como es lógico, un carácter semitotalitario.”
—“Los sindicatos en la era de la decadencia imperialista”
Las consecuencias del bonapartismo populista en México han sido evidentes desde el gobierno de Lázaro Cárdenas de los años 30, epítome del populismo en este país. Aprovechando los conflictos interimperialistas en la víspera de la Segunda Guerra Mundial, Cárdenas usó la combatividad de la clase obrera mexicana como contrapeso al imperialismo y a opositores burgueses conacionales para introducir reformas que favorecieran el desarrollo del capitalismo nacional. Mediante reformas tales como la nacionalización de las industrias petrolera y ferrocarrilera y el reparto agrario, logró ganar el apoyo de amplios sectores de la clase obrera y el campesinado, y procedió a atar a la primera al estado mediante la camisa de fuerza del corporativismo. El corporativismo sindical, consolidado con la integración de la CTM al PRM cardenista en 1938, dio una forma orgánica a la colaboración de clases en México que persiste hasta nuestros días, y los falsos revolucionarios de aquellos días, como el estalinizado Partido Comunista Mexicano, que sembraron ilusiones en el burgués Lázaro Cárdenas, comparten responsabilidad por ello.
La lucha por la democracia interna y por la independencia de los sindicatos respecto al estado no puede ser separada de la lucha por una dirección revolucionaria —el forjamiento de un partido de vanguardia—. Como Trotsky mismo afirmó en el escrito citado arriba, “En la era de la decadencia imperialista los sindicatos solamente pueden ser independientes en la medida en que sean conscientes de ser, en la práctica, los organismos de la revolución proletaria.”
En contraste con nuestra lucha irreconciliable por la independencia política del proletariado, la Liga de Trabajadores por el Socialismo (LTS) llama a la dirección proburguesa, burocrática y nacionalista del SME a “levantar una alternativa independiente y clasista, encabezando esta exigencia a la UNT” (Estrategia Obrera No. 48, 4 de febrero de 2006). Pero, como hemos visto, estos dirigentes funcionan en realidad como una correa de transmisión de la ideología burguesa a la clase obrera. Depositar confianza en la burocracia perredista sólo puede conducir a la desmovilización y la derrota.
Los recientes paros del sindicato minero representaron una prueba ácida para los grupos que se reclaman revolucionarios. Guiados por la perspectiva marxista explicada arriba, los espartaquistas nos opusimos al ataque estatal contra este sindicato priista y llamamos por: “¡Estado burgués, manos fuera del SNTMMSRM! ¡Abajo los cargos contra Napoleón Gómez Urrutia!”. En cambio, la LTS, en un volante supuestamente en solidaridad con los mineros fechado el 29 de febrero, lanzó la consigna “¡Castigo a los empresarios, autoridades federales, estatales, y a la burocracia sindical!” ¡Esto es un llamado abierto a que el estado rompa el sindicato minero!
Por su parte, el Grupo Internacionalista (GI), fundado por un puñado de desertores del trotskismo, pinta una diferencia de clase entre los sindicatos leales al PRI y aquéllos que apoyan al PRD. Así, según ellos, los únicos sindicatos en México son aquéllos afiliados a la UNT o los llamados sindicatos “independientes” como el SME (es decir, aquellos sindicatos alineados políticamente con el PRD burgués). El GI sostiene que “El ‘sindicalismo’ corporativista de la CTM, la CROC y otras federaciones aglutinadas en el CT en realidad sirve de organización laboral patronal. Por ende representa el enemigo de clase” (El Internacionalista/Edición México No. 1, mayo de 2001). Ésta es una línea rompesindicatos que nada tiene que ver con el marxismo. En realidad, lo que hace el GI es embellecer a las burocracias properredistas, negándose sistemáticamente a defender a los sindicatos cetemistas contra el ataque estatal burgués, al tiempo que descarta el enorme poder social de los obreros organizados en estos sindicatos —como es el caso, por ejemplo, del sindicato minero-metalúrgico, que organiza a unos 270 mil trabajadores—.
Si para el GI los sindicatos corporativistas representan al “enemigo de clase”, entonces la combativa huelga de los trabajadores metalúrgicos (también organizados en el SNTMMSRM) de Sicartsa en Lázaro Cárdenas, Michoacán (estallada en el verano de 2005, quienes no sólo lucharon por sus demandas económicas inmediatas, ¡sino incluso por la sindicalización de sus compañeros en Apodaca, Nuevo León!), así como el reciente paro nacional de los trabajadores mineros y metalúrgicos, la contienda laboral más importante del sexenio, ¡no son cualitativamente distintos de un paro empresarial! Siendo consecuentes con su línea, el GI no debería defender ni al sindicato ni a su secretario nacional, Napoleón Gómez Urrutia, depuesto arbitrariamente por el gobierno, sino que debería buscar agudizar estos conflictos supuestamente interburgueses mediante la destrucción del sindicato, tal y como lo quieren hacer Fox y la Secretaría del Trabajo.
http://www.icl-fi.org/espanol/eo/25/niunvoto.html
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